Am Ende bleibt natürlich die Frage wie man denn authentisch, autonom, frei, selbstbewußt, glücklich und produktiv sein soll, wenn die Sinnfrage nicht beantwortet wird.
Man kann die Frage nach dem Sinn des Lebens mit Epikur vom Tisch wischen: Wenn ich bin, ist der Tod nicht da, wenn der Tod ist, bin ich nicht da. Da dergestalt der Tod und ich nichts miteinander zu schaffen haben, läßt mich das Mysterium der Existenz kalt. Oder im Reichschen Sinne: der Sinn des Lebens ist das Leben selbst. Nur wenn ich das Leben verfehle, beunruhigt mich die „Sinnfrage“. Oder Stirner angesichts des „Nichts“: ICH bin der Sinn, eben weil ich meine Sache auf nichts gestellt habe, d.h. nicht als „Geschöpf“ reagiere, sondern spontan agiere.
Gemeinhin vermeinen wir ja den Sinn gefunden zu haben, wenn wir eine Ebene außerhalb des sinnlosen Kreisens von Ursache und Wirkung gefunden haben, gemeinhin „Gott, den Schöpfer“. Für Stirner ist diese Sinnsuche ähnlich abwegig wie für Epikur die Angst vor dem Tod abwegig war.
Nietzsche hat das besagte sinnlose Kreisen ins Bild der „ewigen Wiederkunft des Gleichen“ gepackt, das die absolute Sinnlosigkeit verkörpert. Es gelte, so Nietzsche, über diesen Wahnsinn hinauszuwachsen, indem man über sich hinauswächst. Diese „heroische“ Überspannung war buchstäblich Muskelanspannung: die Verherrlichung des Muskelpanzers. Sehr schön dargestellt in Arno Breckers Skulpturen von „Herrenmenschen“. LaMettries und Stirners Umgang mit der Sinnfrage war grundsätzlich anderer Art. Entweder fehlt ein „Urvertrauen“ oder man hat es. Der erstere hat allenfalls die Option sich „heroisch“ zu verspannen, der letztere kann sich wollüstig fallenlassen.
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