Podcast Episode: Orgonomie, Marxismus und Triebtheorie

3. November 1957

DAS BLAUE BUCH 2012-2016: 4. Orgonomie und Spiritualität, l. Goethes Funktionalismus

15. November 2026

DAS BLAUE BUCH 2012-2016: 4. Orgonomie und Spiritualität, l. Goethes Funktionalismus

Marx mit Hegel gegen Stirner

14. November 2026

Abstract: Der Marxismus ist nichts weiter als eine pseudo-materialistische Version des Hegelianismus, der in zwei zwei Büchern dargelegt wurde: Das kommunistische Manifest (1848) und Das Kapital (1867). Erster Teil des Marxismus: Stirner sieht in seiner „kleinbürgerlichen Verblendung“ nicht, daß er willenloser Teil eines objektiven dialektischen („Hegelschen“) Prozesses ist. Zweiter Teil des Marxismus: in der Analyse des Warenwertes zeigt sich die Unausweichlichkeit der abstrakten Begriffe Hegels im Kapitalismus, was Stirner in seiner „kleinbürgerlichen Verblendung“ nicht nur nicht durchschaut, sondern diese darüber hinaus zum vermeintlich selbstherrlichen „Eigner seiner selbst“ verdinglicht, personifiziert („subjektiviert“) und legitimiert.

Im Gegensatz zu Engels (von dem das einzige überlieferte Stirner-Porträt stammt) sind sich Marx und Stirner nie persönlich begegnet. Immerhin waren beide „Junghegelianer“, die Hegels Abstraktionen ähnlich kritisch gegenüberstanden. Hegel habe die Wirklichkeit auf bloße Begriffe reduziert – und dann diese zur eigentlichen Wirklichkeit erklärt.

Stirner trieb diese Kritik in seinem Ende 1844 erschienenen Der Einzige und sein Eigentum auf die Spitze. Marx konnte dem nicht folgen und rehabilitierte Hegel auf eine denkbar geschickte Weise. Bereits vorher hatte er gegen Hegel auf die „realen Verhältnisse“, d.h. unsere wirtschaftlichen Lebensgrundlagen und die entsprechenden gesellschaftlichen Verhältnisse rekurriert, die Hegel mit seinen Begriffskonstruktionen vernebelt habe. Jetzt, 1845/46, d.h. als Marx in seiner Abwehr gegen den radikalsten Hegel-Überwinder, Stirner, Die deutsche Ideologie verfaßte, griff er auf Hegel zurück, indem er diesen „vom Kopf auf die Füße stellte“. Nunmehr bewegte sich der ökonomische Unterbau nach der von Hegel entdeckten dialektischen Bewegungslogik! Dergestalt war er Historische Materialismus und damit das erste Hauptelement des „Marxismus“ in die Welt getreten – als Abwehr gegen Stirner. Man bräuche diesen nicht ernstnehmen, weil er, Stirner, keine Ahnung von der gesellschaftlichen Bedingtheit seiner Philosophie habe und diese deshalb nur „kleinbürgerliche“ Spinnerei, abgetrennt von den realen politökonomischen Prozessen sei bzw. diese nur ideologisch verkleistere und so den Klassenkampf behindere.

Damit war für Marx mittels eines halsbrecherischen Rückgriffs auf Hegel Stirner erledigt. Im „dialektisch materialistischen“ Gewande hatten Hegels Begriffsabstraktionen Stirner überwunden. Der Abschluß des Gebäudes „Marxismus“ mittels der „Werttheorie“ sollte Stirner endgültig vom Tisch fegen und Hegel triumphieren lassen. Anfangs, d.h. bis 1847, lehnte Marx die Arbeitswerttheorie noch ab, entwickelte dann aber mit Rückgriff auf Ricardo seine eigene Arbeitswerttheorie, die er 1859 veröffentlichte.

Hegel habe in seinen Begriffsabstraktionen ungewollt die kapitalistische Wirklichkeit erfaßt. Im Warenaustausch würden die Menschen die konkrete menschliche Arbeit auf „abstrakt menschliche Arbeit“ reduzieren, um Waren vergleichbar zu machen. Ein bloßes gesellschaftliches Verhältnis, so Marx, verselbständigt sich dergestalt und beherrscht in Gestalt des Kapitals die Menschen. Wobei aus dem Zusammenhang klar werden sollte, daß „das Kapital“ nichts anderes ist als eben „der Einzige und sein Eigentum“! Ihn gilt es ganz Hegelisch „aufzuheben“!

Nunmehr waren für Marx Hegels „bloße Begriffe“ die eigentliche Wirklichkeit der kapitalistischen Welt. Diese falsche Wirklichkeit umzustürzen, vom Kopf auf die Füße zu stellen, war gleichbedeutend mit der Entzauberung Stirners, der erstens seine „historisch materialistische“ Funktion als kleinbürgerlicher Verwischer der Klassenfronten nicht sah und zweitens in seiner kleinbürgerlichen Verblendung ideologisch den „Egoismus“ des Kapitals rechtfertigte. Erhellenderweise bezeichnet Marx das Kapital als „automatisches Subjekt“, dessen Ziel die Selbstverwertung ist und das die Menschen zu seinem bloßen Mittel zum Zweck macht! Marx‘ Haß auf die Kapitalisten war entsprechend in Wirklichkeit sein ganz persönlicher Haß gegen den Bösen schlechthin: Max Stirner.

Bei Stirner ist die „Selbstverwertung des Ichs“, daß sich das Ich ganz egoistisch allen vermeintlich höheren Zwecken entzieht und schlichtweg sein Leben, „sich selbst“ genießt. Er stellt sich gegen alle Vereinnahmung und erklärt sich zum Herrn über das eigene Schicksal. Marx‘ lebenslanger verzweifelter Kampf gegen diese verruchte „Ideologie“ hat in zwei Schritten den Hegelianischen „Marxismus“ hervorgebracht, im letzten Jahrhundert 100 000 000 Menschenleben gekostet und unterminiert immer noch unsere Gesellschaft – mehr denn je. Wo man hinschaut: es dient alles der Bannung des Leibhaftigen, Stirner!

DAS BLAUE BUCH 2012-2016: 4. Orgonomie und Spiritualität, k. Zur Durchsetzung der Hexenverfolgung

13. November 2026

DAS BLAUE BUCH 2012-2016: 4. Orgonomie und Spiritualität, k. Zur Durchsetzung der Hexenverfolgung

Tue Dir keine Gewalt an, laß die Sau raus!

12. November 2026

Ständig wird man mit der „Befreiung“ der Triebe konfrontiert. Wie Madonna einst sang, lautet das bunte, regenborgenfarbene CSD-Mantra: „Express yourself, don’t suppress yourself!“ Freiheitskrämerei der übelsten Sorte! Sekundäre Triebe kann man nicht befriedigen, da die „Unbefriedigbarkeit“ (orgastische Impotenz) ja gerade ihr Ursprung und Wesen ist.

Niemand kann irgendwas dagegen haben, wenn die „sexuelle Befreiung“ z.B. einen unverkrampfteren und verständisvolleren Umgang mit der Homosexualität und anderen Perversionen nach sich zieht ä solange die opferlos bleiben. Ganz anders sieht es aus, wenn diese Perversionen „befreit“ werden sollen bzw. gar als „befreiend“ hingestellt werden. Dann wird sich alles das ereignen, was die Spießer schon immer vorausgesagt haben. Ergebnis ist die Zerstörung der menschlichen Gesellschaft und schließlich eine antisexuelle Gegenreaktion.

Beides zeichnet sich parallel, jeweils in verschiedenen Bereichen, gegenwärtig ab. Die Orgonomie wird da hoffnungslos zerrieben. Jetzt, wo a la Alice Miller Reich zum Ahnherren der Kinderficker erhoben wird, während er für andere in der Tradition Herbert Marcuse Stehende ein homophober Spießer ist, der das befreiende Potential einer von allen „Fesseln der Genitalität“ gelösten Sexualität nicht erkannt hat.

Den kurzen Blogeintrag peppe ich etwas mit Kunst am Bau auf: Bild23

DAS BLAUE BUCH 2012-2016: 4. Orgonomie und Spiritualität, j. Saharasia: Holocaust an Frauen

11. November 2026

DAS BLAUE BUCH 2012-2016: 4. Orgonomie und Spiritualität, j. Saharasia: Holocaust an Frauen

Das Zeitalter der koexistierenden Wirkung

10. November 2026

Was ist der grundlegende Unterschied zwischen dem Menschen und anderen hochintelligenten Tieren, etwa Schimpansen, Raben oder Hunden? Die letzteren können auch komplexe Probleme lösen. Da ist zum Beispiel das berühmte Experiment, bei dem eine Banane hoch aufgehängt wird und der Schimpanse sie erst erreicht, wenn er Kisten aufeinanderstapelt und Stockteile zusammenfügt, um auf die Kisten zu steigen und mit dem Stock die Banane zu angeln. Schimpansen und anderen Tieren ist dieses und entsprechende Kunststücke schlichtweg unmöglich, wenn diese Gegenstände sich nicht unmittelbar in ihrem Gesichtskreis befinden, sondern in anderen Räumen verstreut sind.

Das Gehirn des Affen (wie auch anderer intelligenter Tiere) vermag Ursachen und Wirkungen in der Vorstellung zu überschauen – jedoch nur dann, wenn die beteiligten Elemente räumlich und zeitlich dicht beisammen liegen. Nimmt das Tier sie an verschiedenen Orten oder zu verschiedenen Zeitpunkten wahr, ist sein Gehirn zur entsprechend notwendigen kombinatorischen Leistung nicht fähig. (Hass: Energon-Theorie, NATURPHILOSOPHISCHE SCHRIFTEN, Bd. 2, München: Universitas, 1987, S. 58)

Erst der Mensch kann in seiner Phantasie Raum und Zeit überblicken und Schlüsse ziehen. Man könnte im Anschluß an Reichs Spekulationen über den Ursprung der Panzerung im Schlußkapitel von Die kosmische Überlagerung überlegen, ob diese gedankliche Manipulation von Raum und Zeit, die durch ein größeres Gehirn möglich wurde, nicht die longitudinale und radiale Bewegung der Orgonenergie im Körper unterband („Raum/Zeit = Bewegung“) und dergestalt zur Formation des Körperpanzers führte.

Hass führt auch aus, daß das Verknüpfen von weit auseinanderliegenden Ursachen und Wirkungen notwendigerweise den Menschen dazu brachte, angesichts der rätselhaften Zweckmäßigkeit der Natur erstens „logisch“ an einen Gott, einen „Schöpfer“, zu glauben und daß er das Gefühl gewinnen mußte, im Zentrum der göttlichen Aufmerksamkeit zu stehen (ebd., S. 131). Damit war das Über-Ich und somit die Panzerung geboren!

Anfang des 20. Jahrhunderts kam es zu einem zweiten welthistorischen Bruch, der m.W. noch nie erfaßt wurde. Beim ersten Bruch ging es um die Einschränkung der Bewegung („Raum/Zeit“). Beim zweiten Bruch, der mit einer Verlagerung von der umfassenden Körperpanzerung zur lokalen okularen Panzerung einherging, drehte sich alles um die koexistierende Wirkung.

Beim von der Bewegung bestimmten Denken geht es um das von der Bewegung abgeleitete logische Schlußfolgern in der Phantasie. Wie man so schön sagt: „Ein Schritt folgt dem anderen!“ Beim mit der koexistierenden Wirkung zusammenhängen Denken, kommt es zu „Gedankensprüngen“. Was damit gemeint ist, wird deutlich, wenn man sich die vier grundlegenden Einschnitte in unserer Kulturentwicklung vor Augen führt, die um bzw. kurz nach 1900 auftraten.

Zunächst wäre da erstens Freuds 1900 erschienene Die Traumdeutung, die das Wesen der koexistierenden Wirkung im Detail beschreibt. Logische Abfolgen („Der zweite Schritt folgt dem ersten!“) werden durch Gleichzeitigkeit, d.h. in Bilder übersetzt:

Konzepte bzw. räumliche Beziehungen durch zeitliche Abfolgen.

Diese beiden heterogenen Gleichungen erfassen den Gegensatz zum Funktionsbereich der Bewegung (Raum/Zeit).

Das spiegelt sich zweitens ab 1910 in der modernen Malerei, die nicht mehr Bild bzw. „Abbildung“ sein, sondern Dynamik bzw. ein „Kraftfeld“ erzeugen will (Raum –> Zeit), während die neue Musik die mathematische Konstruktion von Zeit und Klang im Auge hat (Zeit –> Raum).

Drittens: das Kino, das ab 1906 massenwirksam wurde, spiegelt den funktionellen Bereich der koexistierenden Wirkung perfekt wieder und das nicht nur in surrealen Filmen. In Raum und Zeit wird beliebig und unabhängig von jeder Kausalität hin und hergesprungen. Anders als die Hochkultur (siehe Punkt 2) hat das die Massen unmittelbar beeinflußt und nachhaltig von der mondänen Realität abgespalten, d.h. okulare Panzerung induziert.

Viertens ist die moderne Physik zu nennen, also die Quantenphysik (1900) und die Relativitätstheorie (1905), die beide unser gesamtes Lebensgefühl, das bis dahin im sich bewegenden Äther des 19. Jahrhunderts ruhte, nachhaltig durcheinandergewirbelt hat. Die Bewegung und Kausalität an sich wurde in Frage gestellt durch Konzepte wie der vierdimensionalen „Minkowski-Raumzeit“, in der der Zeitablauf eine Illusion ist, und in der Quantenmechanik macht die „Verschränkung“ den Raum zu einer Illusion.

In der sexuellen Revolution seit 1960, vor allem auch durch den steigenden Drogenkonsum und Psychopharmaka, hat sich die damit einhergehende Desorientierung in Zeit und Raum, d.h. die okulare Panzerung, weiter verschärft.

Selbstverständlich ist der Funktionsbereich „koexistierende Wirkung“ nicht pathologisch (welche Absurdität!), aber die menschliche Struktur hat an ihr ähnlich Schiffbruch erlitten wie am Funktionsbereich „Bewegung“. Der erste Bruch erfolgte, wie eingangs beschrieben, wegen unserer wachsenden Hirnkapazität, der zweite aufgrund der kulturellen (Hegel, Stirner, Nietzsche) und industriellen (Dampfmaschine, Elektrifizierung) Entwicklung und Globalisierung im 19. Jahrhundert.

Notiz über Harald Wieser (1988)

9. November 2026

Notiz über Harald Wieser (1988)

Zeitliche Abfolgen in der Orgonometrie

8. November 2026

Wie ist die einseitig von links nach rechts gerichtete orgonometrische Gleichung mit einem kreisförmigen Metabolismus vereinbar? Es ist ein Kreislauf zwischen den Variationen auf einer Funktionsebene. Das naheliegenste Beispiel ist die Abfolge der Orgasmusformel: Spannung –> Ladung –> Entladung –> Entspannung. Die Entspannung geht dann irgendwann wieder in Spannung über und immer so weiter. Das gemeinsame Funktionsprinzip von Spannung und Ladung ist die genitale Überlagerung, das von Entladung und Entspannung ist die orgastische Zuckung. Das gemeinsame Funktionsprodukt von Überlagerung und Zuckung ist die orgastische Pulsation.

Das heißt nicht, daß sich der Orgasmus zu Überlagerung und Konvulsion entwickelt und die beiden dann als neue Funktionsprinzipien zu Spannung und Ladung bzw. Entladung und Entspannung. Vollkommen absurde Formulierungen! Es stimmt aber, daß Überlagerung in Zuckung übergeht, sowie daß Spannung in Ladung übergeht, Ladung in Entladung und Entladung in Entspannung. Aber diese zeitliche Abfolge steht jeweils senkrecht zur „Abfolge“ der orgonometrischen Gleichung von links nach rechts:

Ganz anders sieht das bei der Gleichung für die Teilung von Amöben aus, wobei die Teilung selbst durch die obige Orgasmus-Gleichung beschrieben wird (soweit man Überlagerung durch schlichtweg Expansion ersetzt):

Hier haben wir es von links nach rechts fraglos mit einer zeitlichen Entwicklung zu tun. Senkrecht darauf steht jeweils eine räumliche Achse von zunächst zwei Tochteramöben, dann 4, dann 8, dann 16 etc.

DAS BLAUE BUCH 2012-2016: 4. Orgonomie und Spiritualität, i. Was ist Kontakt?

7. November 2026

DAS BLAUE BUCH 2012-2016: 4. Orgonomie und Spiritualität, i. Was ist Kontakt?

Ignaz Troxler

6. November 2026

Der Schweizer Ignaz Paul Vital Troxler (1780-1866), Arzt, Politiker, Pädagoge und Philosoph, ist aus unterschiedlichsten Gründen von Interesse, war er doch wie Reich ein Mediziner mit einem umfassenden naturphilosophischen Konzept. Nach seinem Studium von Medizin und Philosophie (unter anderem bei Hegel und vor allem Schelling), arbeitete er zunächst als Arzt in Wien, wo er mit Ludwig van Beethoven befreundet war. Zurück in seiner heimatlichen Schweiz versuchte er Elemente der amerikanischen Demokratie zu verpflanzen, insbesondere die Idee des Zweikammersystems. Nicht zuletzt wurde er posthum „enteignet“ – seine „Anthroposophie“ (Troxlers Begriff!) wurde von den vermeintlichen „Anthroposophen“ in Beschlag genommen und er selbst zu einer bloßen Fußnote der „Geisteswissenschaft“ Rudolf Steiners degradiert.

Ein ganz ähnliches Schicksal droht dem Erbe Reichs. Man siehe meine diversen Rezensionen zur Reichianischen Literatur! Aber, bei aller Sympathie, scheint auch bei Toxler selbst hier und da eine Tendenz durch, die auch dessen Ansatz auf grundsätzliche und unüberwindbare Weise von Reich trennen. Aber grade diese Tendenz versuchen „Reichianer“ beständig zu integrieren – und damit die Orgonomie im Kern auszuhöhlen. Diese Tendenz kann man mit dem Wort „Geist“ umreißen. Nichts gegen „Geist“, aber leider verbirgt sich dahinter meist das denkbar „geistlose“ Über-Ich, „das Sollen“ im Sinne eines „höheren“ Moralprinzips, aufgeblasen zum Pflichtenheft des Kosmos. Wirklich nichts anderes ist die aufgeblasene „Spiritualität“ so mancher „Reichianer“.

Aber zu Toxler: Bereits 1807 erschienenen seine Werke zu der von ihm begründeteten „Biosophie“: Elemente der Biosophie und Über das Leben und sein Problem. Einer idealistischen Lebensphilosophie im Geiste Schellings: „Weisheit oder Erkenntnis des Lebens und der Natur“. Von Schelling emanzipierte sich Toxler aber bald. Da er Natur und Geist nur zusammen dachte, da das Leben eine unteilbare lebendige Einheit sei, wollte er, Toxler, erforschen, wie der allgemeine Geist der Natur im spezifischen Wesen des Menschen zum Bewußtsein gelange. So gelangt die Biosophie zur „Anthroposophie“. Umgekehrt hat dergestalt der Mensch durch sein Innenleben Zugang zum Leben. Wer das Leben verstehen wolle, müsse den Menschen verstehen.

Die Geschlechtlichkeit betrachtete er als kosmische Urkraft. Mann und Weib seien die höchste Ausprägung der fundamentalen Polaritäten, die das Universum prägen. (Orgonometrie!) Sexualität sei Ausdruck des universalen Strebens der Natur, gegensätzliche Pole miteinander zu vereinigen, um neues Leben und höhere Erkenntnis zu zeugen. Sie sei mehr als bloßes Werkzeug der Fortpflanzung. In seinen medizinischen Schriften wies er darauf hin, daß das harmonische Gleichgewicht der Geschlechterkräfte für die seelische und körperliche Gesundheit des Menschen essentiell sei. Störungen in diesem Bereich – sei es durch Unterdrückung oder durch eine rein triebhafte Entfremdung – sah er als Ursache für psychische und organische Erkrankungen.

Geist und Seele sind für ihn direkt an eine übergeordnete, göttlich-kosmische Vernunft angebunden. Das Gewissen ist in seiner Philosophie das Organ, durch welches dieses höhere Prinzip in das Alltagsbewußtsein des Menschen hineinleuchtet. Schuldgefühle entstehen, wenn das alltägliche Ich des Menschen gegen dieses in ihm wohnende „innere Licht“ oder die universale Ordnung verstößt. Schuldgefühle sind demnach Ausdruck einer inneren Zerrissenheit, d.h. handele der Mensch triebhaft, trenne er sich von seiner moralischen Vernunft. Diese Entfremdung von der eigenen körperlich-seelischen Ganzheit nähme die Seele als schmerzhafte Schuld wahr. Die Lösung dieser Spannung liege im „Gemüt“, das er als Einheit von Geist und Herz definiert. Es sei der zentrale Ort der Individualität, in dem sich alle Widersprüche auflösen können. Um Schuldgefühle zu überwinden, bedarf es der Selbsterkenntnis. Der Mensch müsse reflektieren, wo er gegen seine eigene Natur verstoßen hat, und sich durch eine bewußte geistige Neuausrichtung wieder in die harmonische Ordnung eingliedern.

Bei Toxler finden sich, wie bei wirklich jedem großen Denker, dergestalt abstrakte Anklänge an den orgonomischen Funktionalismus. Was Gemütsbildung konkret bedeutet, sieht man bei Toxler Zeitgenossen und Eidgenossen Pestalozzi, für den die Keimzelle der Gemütsbildung in der frühen Mutter-Kind-Beziehung liegt. Durch die Erfahrung von mütterlicher Fürsorge lerne das Kind Liebe, Vertrauen, Dankbarkeit und Gehorsam. Endziel der Gemütsbildung sei die Erziehung zu einem sittlichen, autonomen Wesen. Der dergestalt gebildete Mensch handele nicht aus Angst vor Strafe oder reinem Kalkül, sondern weil sein gefestigtes, liebevolles Gemüt ihn ganz natürlich dazu drängt, das Gute zu wollen und sozial verantwortlich zu handeln.

Natürlich ist das alles nur eine subtilere Form der üblichen „Anpassungspädagogik“, die dem Kind und der Natur nicht wirklich vertraut und sie „prägen“ will, um im Sinne Toxlers eine vermeintliche „Einheit“ von „Geist und Körper (Trieb)“ herzustellen, doch im Ganzen ist die Tendenz bei Toxler doch positiv. Das merkt man insbesondere, wenn man sieht, was die vermeintliche „Anthroposophie“ Steiners daraus gemacht hat. Bei diesem wird Erziehung zur Voraussetzung von Freiheit, d.h. von Selbstregulierung bleibt rein gar nichts und alles versteinert im sengenden Licht des „Geistes“, d.h. von irgendwelchen Wahngebilden.