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Psychologismus, Soziologismus, Biologismus

22. Januar 2015

Freud hat darum gerungen, kein Biologe („Naturkundler“) mehr zu sein, sondern als Psychologe anerkannt zu werden. Die Soziologie hat er als eigenständiges Wissensgebiet abgelehnt:

Denn (…) die Soziologie, die vom Verhalten der Menschen in der Gesellschaft handelt, kann nichts anderes sein als angewandte Psychologie. Streng genommen gibt es ja nur zwei Wissenschaften, Psychologie, reine und angewandte, und Naturkunde. (Freud z.n. Béla Grunberger und Janine Chesseguet-Smirgel: Freud oder Reich?, Frankfurt 1979, S. 31)

Angesichts von Reichs Schriften Ende der 1920er und Anfang der 1930er Jahre wird den Orgonomen von „Reichianern“ ab und an vorgehalten, „biologistisch“, gar im Freudschen Sinne „psychologistisch“ zu sein. Und wenden Orgonomen nicht tatsächlich „bioenergetische“ Konzepte auf die Gesellschaft an, so wie es einst Psychoanalytiker mit weitgehend identischen psychoanalytischen Konzepten getan haben? Was doch Reich heftig kritisiert hat! Dazu sollte man sich folgendes grundlegendes Schema in Erinnerung rufen (vgl. Äther, Gott und Teufel):

biosoziopsy1

Reich ist in seiner Entwicklung von der Psychologie ausgegangen (Freud), hat diese Beschränkung über seine Beschäftigung mit der Marxistischen Bewegung überwunden (Soziologie) und ist dann weiter zur „sexualökonomischen Lebensforschung“ vorgedrungen (Biologie). Dabei war die Soziologie bereits in der Tiefenpsychologie angelegt (der Ödipuskomplex geht auf die Beziehung zwischen Menschen zurück) und die Biologie sowohl im Freudismus als auch im Marxismus (Libidotheorie, „lebendige Arbeitskraft“, Dialektischer Materialismus). Man kann psychologische Phänomene von der Soziologie her betrachten und beides von der Biologie her, aber es macht keinen Sinn diese Reihe umzukehren, soweit nicht rechte Bereiche (siehe das Schema oben!) in linken Bereichen bereits angelegt sind – was aber erst sichtbar wird, wenn man von rechts nach links zurückschaut.

Beispielsweise geht es bei einem Streik um „materielle“, „objektive“ Interessenkonflikte, die mit tiefenpsychologischen Begriffen nur verkleistert werden. Wenn es jedoch um offensichtlich irrationale Überlagerungen ökonomischer Interessenkonflikte durch Ideologien und um Machtmißbrauch geht, macht eine biologische Betrachtung durchaus Sinn: der gepanzerte (sozusagen „biologisch behinderte“) Mensch handelt irrational und sozusagen „unsoziologisch“. Diese biologische (d.h. charakterologische) Betrachtung kann dann durchaus auf psychoanalytische Versatzstücke zurückgreifen. Das ist auch deshalb so, weil es sich sowohl bei der Psychoanalyse als auch bei der sexualökonomischen Lebensforschung im Gegensatz zur Soziologie um die Betrachtung innerer Phänomene handelt.

In diesem Zusammenhang verlohnt sich zu erwähnen, daß die Freudsche Therapie ausschließlich kopfzentriert ist (Psychologie). In der Orgontherapie geht es hingegen nicht um die „Innenschau“ und darum, die Vergangenheit aufzuarbeiten, sondern ein befriedigendes Liebes- und Arbeitsleben aufzubauen, d.h. um unsere Beziehung zu unseren Mitmenschen (Soziologie) und natürlich um den Körper, Atmen, Ausdruck (Biologie).

Einerseits haben gesellschaftliche Phänomene ein Eigenleben und andererseits spielt sich das, was es an orgonotischen Erregungsprozessen gibt, nicht in der Gesellschaft, sondern im Inneren der Individuen ab. Beispielsweise kann man den Kommunismus mit Krebs vergleichen. Die „Energieproduktion“ der Gesellschaft wird eingestellt, die Gesellschaft stirbt und hinterläßt einen zerfallenden Leichnam, der seine Umgebung vergiftet („T-Bazillen“). Wir sehen dies gerade in der Ukraine. Die wirkliche Schrumpfung findet jedoch in den Organismen der Individuen statt. Nicht die Gesellschaft schrumpft bioenergetisch, sondern das Protoplasma der Individuen. Nicht Orgonenergie fließt durch die Gesellschaft, sondern Informationen und Güter, die dann sekundär die Orgonenergie in den Individuen anregen. Umgekehrt hört der besagte Informations- und Güte-„Fluß“ auf, wenn die Orgonenergie in den Individuen aufhört zu fließen.

Gesellschaften haben Grenzen, so wie das Individuum eine Membran hat. Ich habe das an anderer Stelle ausführlich dargelegt. Jedoch haben diese Grenzen weder die charakteristische Orgonom-Form, noch pulsieren sie. Zwar pulsiert die Ökonomie, angefangen von Saat und Ernte in primitiven Gesellschaften bis hin zu den Wirtschaftszyklen in entwickelten Gesellschaften, jedoch ist das nicht unmittelbarer Ausdruck konkreter expandierender bzw. kontrahierender Orgonenergie-Ströme, wie Reich sie bei seinen bio-elektrischen Experimenten gemessen hat.

Diese Zusammenhänge kann man erst dann ganz erfassen, wenn man im Gegensatz zur Psychoanalyse streng zwischen sekundären (gepanzerten) und primären (ungepanzerten) Trieben unterscheidet. Die Psychoanalyse beruht geradezu auf der Negation dieser Unterscheidung! Die orthodoxen Psychoanalytiker Grunberger und Chesseguet-Smirgel drücken das wie folgt aus:

Der Ödipuskomplex ist überall im Unbewußten gegenwärtig, die Grundtriebe sind bei allen Menschen dieselben. Auf diese Weise wird es möglich, vom Gebiet der Geistesstörungen auf das Gebiet der „Normal“-Seele überzublenden, und umgekehrt. So wird die Differenz zwischen dem Normalen und dem Pathologischen, zwischen dem Individuellen und dem Allgemeinen, allmählich getilgt, und es kommt der unveränderliche Kern einer Menschenseele zum Vorschein, beherrscht von Gesetzen, die bei allen Menschen gleichartig sind. (ebd., S. 20)

Das ist genau jene Sicht der Dinge, die Reich als groben Unfug bekämpft hat. Man lese dazu etwa sein Buch Der Einbruch der sexuellen Zwangsmoral. Freud hat mit dieser Haltung wirklich alles verbaut. Er hat den Einfluß der teilweise drastischen vertikalen und horizontalen gesellschaftlichen Unterschiede negiert, d.h. die Unterschiede zwischen Klassen, Kasten, etc. innerhalb der Gesellschaften und die Unterschiede zwischen den Gesellschaften selbst. Und er hat nicht zuletzt den „Einbruch ins biologische Fundament“ geradezu systematisch verbarrikadiert, denn er war ja vermeintlich bereits zum „unveränderlichen Kern der Menschenseele“ vorgedrungen.

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Schrödingers Katze zu Besuch

14. Januar 2014

Es gibt Konstrukte, etwa den „Weihnachtsmann“ oder „urban legends“, wie die gigantischen „Terrorvögel“ in den USA, über die die Übereinkunft besteht, daß sie nicht existieren, die aber trotzdem teilweise eine „Existenz“ annehmen, die der von „Schrödingers Katze“ ähnelt, auf die ich gleich zurückkomme. Tatsächlich existieren, man wende sich an Volkskundler, Ethnologen, Parapsychologen, Religionsforscher, „Kryptozoologen“, etc., ausreichend Belege dafür, daß derartige Chimären so etwas wie „Wirklichkeit“ werden können. Das sieht man allein schon an den sich gegenseitig ausschließenden Religionen: alle haben ihre „Erscheinungen“. Es ist durchaus möglich, daß ein Kind mit einem Beleg für die Existenz des Weihnachtsmanns aufwartet, etwa unerklärliche Fußspuren auf dem Dach. Die Welt ist voll der verrücktesten Geschichten. Nur ein persönlichkeitsgestörter Ignorant oder pseudowissenschaftlicher „Skeptiker“ kann seine Augen davor verschließen. Diese Phänomene bleiben stets in der Schwebe, d.h. man wird nie den „Weihnachtsmann“ oder „Bigfoot“ oder sonst ein Phänomen der Folklore dingfest machen, aber man kann ihnen nicht schlichtweg jedwede Wirklichkeit absprechen. Sie ähneln „Schrödingers Katze“, die für eine Stunde in einem mystischen Schwebezustand verharrt.

Man nehme einen beliebigen atomaren Zerfallsprozeß etwa einen zerfallenden Atomkern oder eine angeregte Atomhülle. Sagen wir, es besteht eine 50-prozentige Wahrscheinlichkeit, daß innerhalb der nächsten Stunde ein subatomares Teilchen imitiert wird. Diese experimentell an identischen Vorgängen etablierte Tatsache wird erschöpfend durch Schrödingers Quantenwellenfunktion beschrieben. Nun stellen wir uns vor, daß das freigesetzte Elektron oder Photon von einem Detektor aufgefangen wird, der wiederum einen Mechanismus auslöst, der Schrödingers Katze tötet. Das ganze ereignet sich in einer geschlossenen Kiste, die nach einer Stunde geöffnet wird. Bemerkenswerterweise wird der Zustand der Katze, solange die Kiste geschlossen bleibt, durch die besagte Wellenfunktion ebenfalls vollständig beschrieben. Entsprechend schwebt die Katze eine Stunde lang in einem „verschmierten“ Zustand zwischen Leben und Tod. Erst wenn die Kiste geöffnet wird, „kollabiert“ die Wellenfunktion zu einem eindeutigen Zustand: „tote Katze“ oder „lebendige Katze“.

Die Frage ist, wann genau Wellenfunktionen kollabieren. Würde sie in unserem Fall auch kollabieren, wenn kein Mensch, sondern ein zweiter Detektor in der Kiste den Tod der Katze registriert? Warum ist sie dann nicht durch den ersten Detektor kollabiert? Was ist, wenn dieser „zweite Detektor“ ein Mensch ist, der innerhalb der Kiste steckt? Es ist offensichtlich, daß es das menschliche Bewußtsein ist, daß die Wellenfunktion zum Kollabieren bringt, genauer gesagt das kollektive Bewußtsein: die übereinstimmende, d.h. „objektive“ Feststellung, daß die Katze tot ist bzw. lebt. Wenn man nun bedenkt, daß schlichtweg alles in diesem Universum auf Quantenphänomene zurückzuführen ist, könnte man den Schluß ziehen, die Wirklichkeit sei nichts anderes als eine „kollektive Übereinkunft“.

Was ist Bewußtsein? Bewußtsein hat zunächst einmal keinen Raum, d.h. es hat keine Teile. Es ist ähnlich „verschmiert“ wie „Schrödingers Katze“ (die Quantenwellenfunktion), die für eine Stunde sozusagen „nur Zeit“ ist und keine räumlichen Teile hat. Orgonometrisch wird das wie folgt ausgedrückt:

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Man kann das ausnutzen, um Distanzen zurückzulegen, die „räumlich“ betrachtet, nicht zu bewältigen sind. Zunächst benötigt man einen Anknüpfungspunkt, etwa die Telepathie, um danach diesen „Kanal“ auszubauen. Dafür muß man einen Preis zahlen. Erstens wird man nur zu Welten gelangen können, die der eigenen weitgehend ähneln und zweitens ist man zu einer Existenz verdammt, die der des „Weihnachtsmanns“ ähnelt. Telepathie ist nur mit Wesen möglich, die weitgehend mit einem selbst identisch sind, so daß es zu so etwas wie „Räsonanz“ kommen kann. Aus diesem Grund begegnen wir ausschließlich „Humanoiden“, die auf wundersame Weise unserem Ökosystem angepaßt sind. Gleichzeitig sind sie derartig chimärenhaft: sie ähneln mehr Gespenstern als jenen „außerirdischen Besuchern“, wie wir sie uns aus „Raumschiff Enterprise“ her vorstellen.

Sie haben eine räumliche Existenz auf einem anderen Planeten in einer prinzipiell nicht (oder sagen wir lieber nicht ökonomisch) überwindbaren Entfernung. Deshalb versetzen sie sich in einen Zustand, der dem von Schrödingers Katze entspricht und in dem räumliche Distanzen keine Rolle spielen. Ihre Manifestation auf diesem Planeten ist entsprechend von unserem kollektiven Bewußtsein abhängig. Ein Bewußtsein, das sie durch Telepathie geleitet hierher geführt hat.

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Ihr Ziel ist das Unmögliche, d.h. sich hier auf der Erde dauerhaft zu manifestieren. Ist die Invasion zu offensichtlich, kollabiert die Wellenfunktion sofort und der „Kanal“ ist geschlossen. Manifestieren sie sich überhaupt nicht, bleibt alles in der Schwebe und der „Kanal“ ist gar kein Kanal. Ihre einzige Möglichkeit ist ein Verhalten, wie wir es tatsächlich beobachten: ein langsames Einsickern buchstäblich vom verschwommenen Rande unserer Wahrnehmung her.

Siehe dazu auch John von Neumann und irdisch-außerirdische Hybride.

Ich kenne keine andere Erklärung für UFOs und Außerirdische, die auch nur annähernd so paßgenau ist. Sie erklärt nicht nur, warum die Außerirdischen uns so ähnlich sind und warum sie so gespensterhaft sind, sondern beispielsweise auch, warum diese Invasion sich über Äonen hinzieht. Sie erklärt den praktisch unvermeidlichen „spirituellen“ Aspekt des ganzen UFO-Phänomens, als auch seine Absurdität, die noch jeden UFO-Forscher in die Verzweiflung getrieben hat.

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Zwei Arten von Debitismus (Teil 1)

19. März 2013

Wenn ich die orgonomische Wirtschaftstheorie, wie sie von Charles Konia und Robert A. Harman auf der Grundlage von Reichs Erkenntnissen dargelegt wurde, richtig verstanden habe, ist das gegenwärtige Wirtschaftssystem bruchlos aus dem Austausch zwischen den ersten Menschengruppen hervorgegangen. Ursprünglich setzte sich die Menschheit aus kleinen Clans zusammen, die sich mehr oder weniger feindlich gesonnen waren. Ganz ähnlich den Zuständen, die wir bei Schimpansenhorden beobachten. Die einzelnen Clans fanden erst durch komplizierte Heiratsregeln und durch quasi „Kreditgeschäfte“ dauerhaft zueinander und konnten einigermaßen friedliche Gesellschaften bilden. Bei den besagten „Kreditgeschäften“ ging es um Geschenke, die den Beschenkten implizit verpflichteten ein wertvolleres Gegengeschenk zu geben. Das war sozusagen der erste „Zinsstreß“, ging es doch um die Gefahr des Gesichtsverlusts und des sozialen Todes (der zwangsläufig den physischen Tod nach sich zog, denn auf sich allein gestellt, konnte niemand überleben).

Durch die Zusammenarbeit der Clans kam es zu wachsender Arbeitsteilung und die „Kreditgeschäfte“ betrafen schließlich auch Güter: Wildbret, Fisch, Töpferwaren, Früchte, etc. Beispielsweise läßt sich der „Handel“ mit Sperrspitzen über ganze Kontinente hinweg nachweisen. Das, was ursprünglich die Clans zusammengeführt und zusammengehalten hatte, organisierte nun die Arbeitsdemokratie: ein unüberschaubares Netz gegenseitiger Verpflichtungen. Schließlich kam durch das Marktgeschehen das Geld auf, um den Austausch zu vereinfachen und zu vereinheitlichen. Gestört wurde das System durch immer neue Einbrüche der Emotionellen Pest. Die Emotionelle Pest bewirkte, daß das freiwillige Geben eine immer geringere Rolle spielte und stattdessen das Nehmen ausuferte.

Der Ausgangspunkt von Harmans Argumentation sind die beiden folgenden Stellen aus Reichs Massenpsychologie des Faschismus:

Die Summe aller natürlichen Arbeitsbeziehungen nennen wir Arbeitsdemokratie, als die Form der natürlichen Organisation der Arbeit. Diese Arbeitsbeziehungen sind ihrem Wesen nach funktionell und nicht mechanisch. Sie können nicht willkürlich organisiert werden, sie ergeben sich spontan aus dem Arbeitsprozeß selbst. Die wechselseitige Abhängigkeit eines Tischlers von einem Schmied, eines Naturforschers vom Glasschleifer, eines Malers von der Produktion des Farbstoffes, eines Elektrikers von der Metallarbeit ist an sich durch die Verwobenheit der Arbeitsfunktionen gegeben. (Fischer TB, S. 312)

Dieses Gewebe wechselseitiger Abhängigkeiten und Verpflichtungen formiert sich spontan und kann nicht künstlich geschaffen bzw. durch Vorgaben, gar Befehle hergestellt werden. Wenn es doch versucht wird, geschieht allenfalls das gleiche wie bei den Primitiven, wenn man diese willkürlich organisieren will: sie gehen, wenn sie denn gezwungen werden, in den inneren Streik. An einem ähnlichen Zwang ist beispielsweise die „DDR“ zugrundgegangen: ihr tut so, als wenn ihr uns bezahlt und wir tun so, als wenn wir für euch arbeiten.

[W]enn weiter die Arbeitsfunktionen an sich und unabhängig vom Menschen rational sind, dann stehen vor uns zwei riesenhafte Betätigungsgebiete des menschlichen Lebens, einander todfeindlich, gegenüber: die lebensnotwendige Arbeit als rationale Lebensfunktion hier; die emotionelle Pest als irrationale Lebensfunktion dort. (ebd., S. 330)

Entsprechend ist heute Wirtschaftswissenschaft das Studium der Wechselwirkung zwischen der Arbeitsdemokratie und der Emotionellen Pest:

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Die orgonomische Wirtschaftstheorie steht heute jedoch vor einer ähnlichen Situation wie Reich Mitte der 1920er Jahre. Damals war Reich angesichts von Freuds Totem und Tabu mit dem Problem konfrontiert, daß seine Orgasmustheorie anthropologisch unhaltbar zu sein schien, waren doch die Primitiven (also jene, die dem „orgastisch potenten Naturzustand“ vermeintlich am nächsten standen) „patriarchal, neurotisch und pervers“. Ihre Leben schien von Männerwillkür, neurotischem Aberglauben und beispielsweise von grausamen Genitalverstümmelungen beherrscht zu sein. Damals wurde der „edle Wilde“ Rousseaus vollständig dekonstruiert. Das Bild des Wilden verdüsterte sich derartig, daß selbst Freuds Todestriebtheorie glaubhaft wirkte.

Es muß für Reich wie eine Erlösung gewesen sein, als er auf die Arbeit von Bronislaw Malinowski über die Trobriander stieß, die seine Orgasmustheorie vollauf bestätigte. In den 1980er Jahren konnte James DeMeo dann die Stichhaltigkeit des Reichschen Ansatzes durch eine kulturvergleichende Studie nachweisen, die sämtliche ethnographisch untersuchten Völkerschaften umfaßte.

Wenn man sich nun daran macht, im Anschluß an die klassischen Wirtschaftstheorien seit Adam Smith eine orgonomische Wirtschaftstheorie zu formulieren, wonach der rationale Austausch zwischen den Menschen (die Arbeitsdemokratie) durch die Emotionelle Pest gestört wird, steht man vor einem ganz ähnlichen Problem, denn die Ethnologie zieht ebenfalls seit Anfang des letzten Jahrhunderts die Vorstellung eines rational handelnden (tauschenden) Wilden in Zweifel. Tauschhandlungen habe es nur im Rahmen der Sitte und Ritualen gegeben und es sei dabei um Dinge wie Ehre, Ehrgeiz, Angst vor Gesichtsverlust, etc. gegangen. Tausch galt also weniger dem materiellen Erhalt der Gemeinschaft, als vielmehr dem sozialen Ausgleich.

Erst mit der Zivilisation sei das Element der rationalen Wirtschaftsführung hinzugetreten, Kosten-Nutzen-Analyse, Bereicherung, Kapitalakkumulation, etc. Die klassische Ökonomie hätte dann mit viel Phantasie einen rationalen „Homo oeconomicus“ an den Anfang der Entwicklung gestellt. Diesem war es zwar ebenfalls um den sozialen Ausgleich zu tun („Geben und Nehmen zum gemeinsamen Vorteil“), doch ging dies vom rational kalkulierenden Subjekt aus. Quasi wurde der zeitgenössische Kaufmann zurück in den Urwald versetzt losgelöst von allen Stammesstrukturen.

Ende der 1920er Jahre postulierte Reich, sich auf Malinowski berufend, einen „Urkommunismus“ bei den Trobriandern, d.h. eine solidarische Gemeinschaft, in der, wenn man so sagen kann, die „Einheit von Wirtschafts- und Sozialpolitik“ verwirklicht war. Malinowski selbst sollte in seinem 1935 erschienenen Buch Korallengärten und ihre Magie (Bodenbestellung und bäuerliche Riten auf den Trobriand-Inseln), das m.W. Reich nie gelesen hat, dieser Interpretation entschieden entgegentreten. Auch lehnte Malinowski die gegenteilige Interpretation ab, daß es sich bei den Wilden um eine Art rücksichtslosen „Urkapitalisten“ handele. Beispielsweise ist ein aufwendiges hochseetüchtiges Kanu nicht einfach „Allgemeingut“, sondern es gehört einer Person, die jedoch in einem schier unentwirrbaren Gestrüpp von Verpflichtungen gegenüber jenen eingebunden ist, die ihr beim Bau des Kanus geholfen haben. In seiner orgonomischen Wirtschaftstheorie geht Robert Harman im Detail darauf ein. Die Trobriandrische Gesellschaft wird von einem Netz gegenseitiger Verpflichtungen organisiert, durch ein universelles Geben und Nehmen.

Am Ende seines Buches über die Ökonomie der Trobriander schrieb Malinowski etwas, was später noch in einem ganz anderen Zusammenhang Bedeutung gewinnen wird:

Abschließend möchte ich noch hervorheben, daß sich im Licht dieser Analyse zeigt, wie vergeblich die Unterscheidung zwischen kommunistischem und Privateigentum ist. Ich hätte durchweg zeigen können, wie jeder Anspruch, jede Beziehung zwischen Mensch und Boden betontermaßen sowohl individuell wie kollektiv ist. Die Konzeption der ursprünglichen Heraufkunft (der Clans aus dem Inneren der Erde, PN) impliziert eine große Verwandtschaftsgruppe, den Subclan, der uranfänglich von einem Individuum, der Urahne – vielleicht auch ihrem Bruder –, repräsentiert wird, und den heute gleichermaßen ein Individuum repräsentiert, das Oberhaupt. Diese Gruppe ist nach Geschlecht und Alter differenziert und in kleinere Lineages unterteilt. Und innerhalb des Subclans gibt es sogar individuelle Besitztitel auf Land, und das Land selbst ist gleichsam aus Rücksicht auf den Wunsch nach individuellen Unterscheidungen aufgeteilt. Obwohl nämlich der persönliche Parzellenbesitz in gewisser Weise unserer eigenen Vorstellung von letztgültigen Verhältnissen im Bodenrecht am nächsten kommt, ist er doch auf den Trobriand-Inseln nur von allergeringster ökonomischer Relevanz. Dennoch ist dieser Umstand hier äußerst wichtig, da er belegt, wie wenig der sog. Urkommunismus in der Wirtschaftseinstellung der Eingeborenen vorkommt. Geradezu zum Ärger der anthropologischen Theoretiker insistiert der Trobriander darauf, eine eigene Parzelle zu haben, die mit seinem Personennamen assoziiert ist. Bei der alten Entgegensetzung handelt es sich um einen schlechten und unklugen Kurzschluß; durchgehend haben wir gesehen, daß das eigentliche Problem nicht im Entweder-Oder von Individualismus und Kommunismus liegt, sondern in der Wechselbeziehung kollektiver und persönlicher Ansprüche. (Korallengärten und ihre Magie, Frankfurt 1981, S. 413)

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Reich und Malinowski (Teil 1)

23. Februar 2012

Anfang der 1930er Jahre ging Reich die „organismische“ Vorstellung vom Staate, die damals en vogue war, wie folgt an:

Das Interesse an der autoritären Familie als „staatserhaltender“ Institution steht (…) an erster Stelle in allen Fragen der reaktionären Sexualpolitik. Es trifft zusammen mit dem gleichgerichteten Interesse aller Schichten des kleingewerbetreibenden Mittelstandes, für die die Familie die wirtschaftliche Einheit bildet, oder besser, seinerzeit gebildet hat. Von diesem Standpunkt sieht die faschistische Ideologie Staat und Gesellschaft, Wirtschaft und Politik. Von diesem durch die alte Wirtschaftsweise des Kleinbürgertums bestimmten Standpunkt ist auch die reaktionäre Sexualwissenschaft beherrscht, wenn sie an den Staat mit der Vorstellung, er sei ein „organisches Ganzes“ herantritt. Für die Werktätigen in der modernen Zivilisation fallen Familie und soziale Daseinsweise auseinander, ist die Familie nicht wirtschaftlich verwurzelt; sie sind daher in der Lage, das Wesen des „Staates“ als eine Zwangseinrichtung der Gesellschaft zu sehen; für ihre Sexualwissenschaft und ihre Sexualökonomie gilt nicht der „biologische“ Standpunkt, daß der Staat ein „organisches Ganzes“ sei. (Massenpsychologie des Faschismus, Fischer-TB, S. 111)

Hier greift Reich die Staatsauffassung an, wie sie von der „Konservativen Revolution“ zur Zeit der Weimarer Republik propagiert und vom Nationalsozialismus übernommen wurde.

Im Gegensatz zu dem vielgeschmähten System der Weimarer Verfassung, das man als „Konstruktion“ der mißachteten Intellektuellen ablehnte, galt der nationalsozialistische Staat als ein „organisches Gefüge“, etwas Gewachsenes also, das nicht durch systematisches Denken logisch begriffen, sondern allein durch (das in der deutschen Sprache so seltsam feierlich ahnungsvolle Wort) „Anschauen“ gedeutet werden konnte. (Hildegard von Kotze und Helmut Krausnick: „Es spricht der Führer“, Gütersloh 1966, S. 126)

Hitler sprach 1933 davon, daß nun die grundlegende Aufgabe sei, den Egoismus zu überwinden und den Einzelnen zu einem, so Hitler, „geheiligten Gesamtegoismus zu führen, welcher die Nation ist“.

Es ist nur allzu verständlich, daß Reich diese „biologistische“ Vorstellung des Staates kritisiert hat, aber interessanterweise hat Bronislaw Malinowski seine „funktionalistische Kulturtheorie“, die die von Reich bekämpfte Betrachtungsweise verfolgte und Kulturen als organische Ganzheiten sah, aus seiner Beobachtung der arbeitsdemokratischen Gesellschaft der Trobriander abgeleitet.

Nach Malinowski entsprechen jeweils verschiedene Aspekte einer Kultur bestimmten Funktionen des Organismus. Dies ist von Malinowski teils recht vage biologisch, wenn nicht gar biologistisch formuliert worden. (Thomas Luckmann in der Einleitung zu Malinowski: Magie, Wissenschaft und Religion und andere Schriften, Frankfurt 1973)

Reichs Kritik an dieser Art von „funktionalistischen“ Anthropologen sieht wie folgt aus:

Sie kommen meist über die reine Beschreibung nicht hinaus, sehen nur die wirtschaftlichen Beziehungen, und diese nur psychologistisch; sie können keinen Prozeß angeben, der die gesellschaftliche Entwicklung beherrscht; sie sind auch weit entfernt von der sexual-ökonomischen Fragestellung, wie und mit welchen Mitteln sich das biologisch-gesellschaftliche Sein in Charakterstruktur umsetzt und wie diese gewordene psychische Struktur der Menschen auf die gesellschaftlichen Beziehungen, aus denen sie hervorging, rückwirkt. (Der Einbruch der sexuellen Zwangsmoral, S. 145)

In seinem Nachwort zu Malinowskis Korallengärten und ihre Magie sagt Fritz Kramer:

Malinowskis Ethnographie ist in hervorragendem Sinn „perspektivisch“ – mehr noch als „funktionalistisch“ – angelegt, d.h. in ihr ist es Methode, Institutionen, Vorfälle, Texte und Gegenstände in wechselnden Perspektiven, in der des externen Beobachters, des Betroffenen, des Vaters, des Mutterbruders usw., zu untersuchen. (Frankfurt 1981, S. 419f)

Genau diese zerfaserte, eben nichtfunktionelle Betrachtungsweise kritisiert Reich.

Ethnologen wie Geza Roheim beschrieben im Gegensatz zum statischen Modell Malinowskis tatsächlich eine gesellschaftliche Entwicklung, sahen aber, was Reich wiederum im Sinne Malinowskis kritisiert, vom funktionellen Ganzen ab und suchten stattdessen die einzelnen Phänomene auf, um dann idealisierend diese Einzelteile mit Elementen unserer Kultur gleichzusetzen. Die evolutionistische Anthropologie des 19. Jahrhunderts, wie sie auch noch Roheim vertrat, glaubte, die Völker nach Graden der Primitivität ordnen zu können, d.h. alle diversen Kulturen in eine Entwicklungslinie von der Affenhorde bis zur heutigen westlichen Kultur.

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