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Reflektionen über Max Stirner von konservativer Warte (Teil 56)

16. März 2023

[Diese Reihe soll zur Auseinandersetzung mit Bernd A. Laskas LSR-Projekt animieren.]

Kurt Hiller, mit dem ich mich kurz in Band 1 von Der Rote Faden (S. 69f) beschäftige, schrieb 1943 über Marx:

Bei allen großen Denkern beobachten wir Entwicklung, Wachstum, gewisse Wandlungen; aber bei Karl Marx sehen wir einen Bruch. Nach 1845 dachte und schrieb Marx das genaue Gegenteil von dem, was er bis 1845 dachte und schrieb. Nicht in politischer Hinsicht das Gegenteil, aber in philosophischer Hinsicht. Während er bis 1845 auf der Linie jenes ethischen Aktivismus philosophierte, der seit Echnaton und Moses, seit Zoroaster und Kungfutse, seit Sokrates und Christus allen Großen der Menschheit gemeinsam ist, ging er nach 1845 dazu über, zu antiphilosophieren: das Geistige als Funktion herabzusetzen, Ethik als Kategorie lächerlich zu machen, über die Idee IDEE zu spotten. Dies war sein berühmter „Materialismus“; nicht, daß er die materielle Bedingtheit des seelisch-geistigen Daseins behauptete und insonderheit die ökonomisch-materielle, deren Schauerlichkeit für einen bedeutenden Sektor der Bevölkerungen unter dem Kapitalismus er erkannte. Er teilte diese Erkenntnis mit den Sozialisten vor ihm, den von ihm „utopisch“ genannten, und die Bedeutung des Materiellen überhaupt war bereits drei, vier Generationen vor ihm von der Aufklärung, besonders der französischen, erfaßt worden und längst Gemeinbesitz aller Gebildeten, gerade auch aller gebildeten Idealisten. Marx‘ „Materialismus“ mit seiner immer noch nicht erloschenen Herausforderung ist: sein Nein zur philosophischen Methode. Welche er bis zu seinem siebenundzwanzigsten Jahre selber großartig angewandt hat. Wie der Bruch zu erklären sei, darüber mögen Historiker mit Psychologen, Zeloten mit Zynikern streiten. (Kurt Hiller: Marx-Kritik in der Nußschale. In: Köpfe und Tröpfe, Hamburg 1950, S. 153-170)

Man kann mit Fug und Recht sagen, daß 1845 der Rote Faschismus begann. Siehe wieder Der Rote Faden. Der gesamte Marxismus war nichts anderes als eine gescheiterte, sich ins Gegenteil kehrende biologische Revolution!

Was war 1845 geschehen? Marx war (übrigens wie später gewisserweise auch Freud!) Feuerbachianer, d.h. „Gott“ und damit alle Ideale wurden als bloße Projektionen „des Wesens des Menschen“ entlarvt. Man war „Humanist“. Dann kam Stirner und entlarvte dieses „Menschenwesen“ als bloßen Spuk; ein Gespenst, das das einzig Reale bedrückt, den einzelnen konkreten Menschen. Damit brach Marx‘ gesamtes Weltbild zusammen. Kein „Ideal“ mehr und sei es „der Mensch“. Um kein Stirnerianer werden zu müssen, entwarf Marx den Historischen Materialismus, d.h. den realen Verhältnissen wird kein Ideal, kein normativer Maßstab, äußerlich entgegengehalten:

Worum es Marx ganz wesentlich geht, ist, die materiellen Verhältnisse als solche auszuweisen, die aus sich selbst heraus notwendig „die realen Bedingungen ihrer eignen Aufhebung“ hervorbringen und so die Menschen in den Zustand versetzen, erstmals zum Subjekt zu werden, „das in dem Produktionsprozeß nicht in bloß natürlicher, naturwüchsiger Form, sondern als alle Naturkräfte regelnde Tätigkeit erscheint“. Damit wären die „universal entwickelten Individuen, deren gesellschaftliche Verhältnisse als ihre eignen, gemeinschaftlichen Beziehungen auch ihrer eignen gemeinschaftlichen Kontrolle unterworfen sind, (…) kein Produkt der Natur, sondern der Geschichte“. (Matthias Spekker: „ihrem Wesen nach kritisch und revolutionär“. Wahrheit in Marx‘ wissenschaftlicher Gesellschaftskritik)

Hinter all dem verqueren Wortgeklingel, das die Wahrheit verbergen soll, wird dem dialektisch geschulten Blick unmittelbar deutlich, worum es geht – um etwas, was später Reich von den Marxisten um die Ohren gehauen werden sollte: die Gesellschaft, die Geschichte gegen die Biologie, die Natur; die Gesellschaft gegen das Individuum; Regulierung und Planung gegen Selbstbestimmung und Selbststeuerung. Hinter all dem pseudo-aufklärerischen Bombast kehrt die Reaktion in potenzierter Form zurück: Roter Faschismus. Schlimmer: die Reaktion hatte wenigstens noch einen vagen Respekt vor dem Individuum und der Natur, während der Marxismus nur Unterdrückung und Zerstörung kennt.

Marx war sozusagen besessen und wurde, trotz seines intensiven Stirner-Studiums, seine Gespenster nicht wieder los. Um Reich zu paraphrasieren: diese Pseudo-Revolutionäre müssen ihre Seele dem Teufel verkaufen, während der Konservative wenigstens die Chance hat anständig zu bleiben.

Ergänzung zu „Besprechung von ORGONOMIC FUNCTIONALISM No. 8, Spring 2021 (Teil 3)“

13. August 2021

Am 27. März 1939 schrieb Reich einen sehr interessanten Brief an den Physiker Willem F. Bon (S. 69f), in dem zwei wichtige Dinge angeschnitten werden:

Das erste betrifft die universelle Ablehnung der Bionforschung unter den Wissenschaftlern und in der öffentlichen Meinung: „Ich glaube nicht, daß es sich um Bosheit oder einfachen Konservatismus handelt, sondern vielmehr um eine unausgesprochene Angst vor dem Vorgang, durch den anorganische Materie organisch wird, eine psychologische Abwehrhaltung.” Es war letztendlich die Angst vor dem – Schöpfergott bzw. ging es um das letzte Tabu. Nur Gott Vater konnte die Materie erschaffen, nur der Heilige Geist das Leben und nur Christus (der Logos) den menschlichen Geist.

In den 1940er Jahren erschloß Reich, wie die Materie aus der kosmischen Orgonenergie hervorgegangen war (Die kosmische Überlagerung, 1951). In den 1930er Jahren beschäftigte er sich mit dem Übergang zum Lebendigen (Die Bione, 1938) und in den 1920er Jahren, wie der Organismus sich seiner selbst bewußt werden kann (Charakteranalyse, 1933).

Das zweite „wichtige Ding“ betrifft eine skurrile Stelle bei Reich, wo er schreibt: „Die SAPA-Bione waren aus Meeressand entstanden. Meeressand ist aber nichts anderes als erstarrte Sonnenenergie. Das Glühen und die Aufquellung des Sandes hatten diese Energie wieder aus dem materiellen Zustand freigemacht“ (Der Krebs, Fischer TB, S. 106).

An Bon hatte Reich geschrieben: „Wenn die Sonnenenergie vor Äonen im Erdmaterial eingefroren wurde, dann ist es nicht verwunderlich, daß diese Energie durch Erhitzen des Materials bis zum Glühen wieder freigesetzt werden konnte und daß wir es mit einfacher Sonnenenergie zu tun haben.“ Wozu die Herausgeber anmerken, daß Reich hier vielleicht an das Werk von Svante Arrhenius gedacht habe, insbesondere dessen Buch Das Werden der Welten (1908), das Reich August 1938 gelesen hatte. Ich finde nichts, worauf Reich sich hier bezogen haben könnte. In Die Vorstellung vom Weltgebäude im Wandel der Zeiten. Das Werden der Welten, neue Folge (ebenfalls 1908) lesen wir immerhin:

Das Großartige in Amenhoteps – oder Chut-en-atens, „Glanz der Sonnenscheibe“ – Religion war, daß er die Sonne als Höchstes in der Natur einsetzte. Das entspricht fast unserer eigenen Vorstellung. Die Sonne gibt nämlich jeder Bewegung auf Erden, mit Ausnahme derjenigen der unbedeutenden Gezeiten, die Energie. Nach der Laplaceschen Hypothese ist ja auch alle Materie auf Erden von der Sonne ausgegangen, ausgenommen die verhältnismäßig geringen Mengen, die in Form von kleinen Meteoriten vom Himmel niederfallen. Alan kann also sagen, die Sonne sei „der Ursprung aller Dinge“, ob man nun, wie die Naturvölker nur an irdische Gegenstände, oder an das Sonnensystem denkt. (S. 47)

Arrhenius an anderer Stelle:

Als Laplace seine klassische Arbeit über die Stabilität des Sonnensystems mit großer Befriedigung abschloß, konnte er der Hoffnung leben, daß die Sonne während unendlicher Zeiträume den um sie kreisenden Planeten ununterbrochen ihr belebendes Licht spenden würde. (S. 157)

Im ersten Buch hatte Arrhenius geschrieben:

Laplace nahm […] wie Swedenborg an, daß der Urnebel, aus dem sich unser Sonnensystem entwickelte, um eine Achse in seiner Mitte rotierte. Nach Laplace würden sich bei der Zusammenziehung des Systems Ringe, ungefähr wie die um den Saturn, abgeschnürt, und aus denselben sodann Planeten und ihre Monde (und Ringe) gebildet haben. (S. 200)

Eine Vorstellung, die Arrhenius selbst kritisiert! Was Reich im zweiten Buch sicherlich angestrichen hat, ist, daß Laplace annahm, „daß die Materie, aus welcher die Planeten entstanden, erst glühendheiß war und sich dann abgekühlt hatte“ (S. 155). Etwas, was Reich im Labor bei seinen Bionversuchen wiederholte.

Vielleicht habe ich etwas übersehen und die Herausgeber von Orgonomic Functionalism beziehen sich auf andere Stellen, jedenfalls so macht das wenig bis gar keinen Sinn, denn der dröge, durch und durch mechanistische Arrhenius referiert hier nur „poetische“ Glaubenssätze von Echnaton bzw. populärwissenschaftliche „Poesie“. Entsprechend schreibt Reich: „Bislang war es schwer zu verstehen, warum fast alle indigenen Religionen irgendwie mit der Sonne verbunden sind. Der Ursprung der menschlichen Mythenbildung dreht sich um einen Sonnengott. (…) Zugegeben, ein wesentlicher Keim dieser Idee war bereits vorhanden und ist erst jetzt wissenschaftlich erklärbar geworden, auch wenn die Entwicklung dieser Ideen lediglich auf der Erkenntnis beruht, daß die Sonne sowohl Leben bringt als auch die sexuelle Fortpflanzung anregt“ (S. 93).

Und außerdem erklärt das in keinster Weise die Bedeutung von Sandproben vom Meeresstrand. Wenn alles auf der Erde „eingefrorene Sonnenenergie“ ist, warum wird die nicht auch (in diesem Ausmaß!) frei, wenn ich Eisenbione oder Moosbione herstelle?

Am 4. April 1939 wiederholt Reich seine Aussage, „daß wir die Möglichkeit in Betracht ziehen sollten, daß die Sonnenenergie, die irgendwann einmal eingeschlossen wurde, wieder freigesetzt wird“ (S. 73). Als Beweis führt er an, daß Gummi in der Sonne genauso aufgeladen wird, wie durch die Strahlung der SAPA-Bione, sowie Experimente mit Photoplatten, die zeigen sollen, daß Metall und Gummi nicht etwa das Licht abschirmen, sondern „solare Orgonstrahlung“ konzentriert weitergeben. In diesem Zusammen erwähnt er in einer Notiz vom 12.04.1939, daß, wenn man die Sonnenstrahlung durch eine Linse auf das besagte Gummi fokussiert die solare Orgonstrahlung schwarze diffuse Flecken auf der Photoplatte hinterläßt (S. 98).

Am 17. Mai erwähnt er, daß die Teilnehmer an den Experimenten alle eine Hautfärbung hätten, als wären sie in der Sonne gewesen, und unter Augenschmerzen leiden würden, als hätten sie in die Sonne geschaut (76f).

Reich fährt fort: „Auf Grund der bisherigen Beobachtungen muß ich annehmen, daß uns die SAPA-Strahlung einen sehr wichtigen Zusammenhang aufgedeckt hat: eine merkwürdige Identitätsbeziehung zwischen vegetativer Erregbarkeit, vegetativer Energie und Sonnenstrahlung. Das war zwar dem Laiendenken immer bewußt, und ebenso den Sonnenmythen, doch es experimentell zu haben, bedeutet sehr viel“ (Jenseits der Psychologie, S. 317f). Und er verweist auf die „lehrreichen, theoretisch wichtigen Beziehungen zwischen Ansteigen der Sexualität im Frühling, der Wirkung der Sonne in der belebten Natur überhaupt – und den Phantasien, die sich die Mensch seit Urzeiten über diese geahnten Beziehungen bildeten“ (S. 78; Jenseits der Psychologie, S. 318).

Ich persönlich habe Reichs Aussage: „Meeressand ist aber nichts anderes als erstarrte Sonnenenergie“ immer so erklärt, daß am Strand eine ständiger Wechsel von „Rösten in der Sonne“ und bionöser Quellung in einer Natriumchloridlösung erfolgt, was zu einer sehr starken Aufladung des Sandes mit „solarer Orgonstrahlung“ führen muß.

In seinem Diktat vom 11. April 1939 sagt er denn ja auch: „Aufgrund des Rahmens, in dem [das Orgon] entdeckt wurde, muß es mit einer bestimmten Art von Sonnenenergie identisch sein. Sand ist eine Substanz, die vor Tausenden von Jahren als verfestigte Sonnenenergie entstanden ist. Unserer Vermutung nach haben die SAPA-Bionversuche diese Energie wieder freigesetzt“ (S. 92). Obzwar, im gleichen Dokument schreibt er wieder, daß die Planeten und damit das Leben auf der Erde aus der Sonne hervorgegangen sind.

nachrichtenbrief192

14. Februar 2021

Hier das Video zum Vortrag:

Zur Inzucht:

Der verdrängte Christus: 25. Der Stier

22. September 2018

Ein neuer Artikel auf http://www.orgonomie.net:

DER VERDRÄNGTE CHRISTUS:

25. Der Stier

Der verdrängte Christus: 24. Freuds Christusmord

19. September 2018

Ein neuer Artikel auf http://www.orgonomie.net:

DER VERDRÄNGTE CHRISTUS:

24. Freuds Christusmord

Ron Paul 2012

3. November 2011

Eines der Merkwürdigkeiten der politischen Landschaft ist die persönliche Haltung auffällig vieler „Libertärer“, die den Staat in einem fast schon als anarchistisch zu bezeichnenden Umfang auf ein Kleinstmaß zurechtstutzen wollen. Die Gesellschaft soll fast ausschließlich vom Markt beherrscht werden. Dies gilt auch für harte Drogen und andere unchristliche Schrecklichkeiten, die dem Leser jetzt vielleicht einfallen. Man sollte annehmen, daß eine solche Ideologie fast ausschließlich von Atheisten und „Leuten wie Frank Zappa“ vertreten wird, tatsächlich finden sich unter den führenden Köpfen der libertären Gedankenwelt strenggläubige Christen. Man denke nur an Ron Paul in Amerika oder den Unternehmer und Autor Roland Baader hier in Deutschland. Die libertäre Denkfabrik Ludwig von Mises Institute wurde beispielsweise von dem selbst manchen Libertären zu extremen und radikalen Llewellyn H. Rockwell, Jr gegründet, – einem fundamentalistischen Katholiken.

Warum sollten ausgerechnet von der Charakterstruktur her zweifellos „Rechte“ eine Weltanschauung vertreten, bei der im Vergleich selbst Anarchisten und „Autonome“ geradezu gemäßigt wirken? Zunächst einmal trügt der Schein! Wenn man etwa auf Max Stirner verweist werden diese Libertären merkwürdig still, wenn nicht sogar aggressiv abweisend. Ihre Struktur ist von „Moral und Ethik“ geradezu gesättigt. Auch wenn sie die „Freiheit“ ständig im Munde führen, geht es ihnen in Wirklichkeit gar nicht um „freie Entfaltung“, sondern darum den Staat als Institution zu vernichten. Und dies aus dem einen Grunde, daß der Staat die Verkörperung der mechanistischen, „linken“ Lebensauffassung ist.

Dies ist ein Kampf, der bis in die Anfänge der Panzerung des Menschentiers zurückreicht. Man denke etwa an die Auseinandersetzung zwischen den Propheten und den Königen im Alten Testament, an den ständig schwelenden Konflikt zwischen der Priesterkaste und dem Pharao im alten Ägypten (Stichwort Echnaton), an die Auseinandersetzung zwischen Taoismus/Buddhismus und Konfuzianismus im alten China und die zwischen der Falun Gong und dem Staat im modernen China, an den Investiturstreit im Mittelalter oder etwa den Kirchenkampf unter Bismarck. Es war stets der Widerstreit zwischen zwei letztendlich unvereinbaren Charakterstrukturen. (Siehe dazu meine Ausführungen in Der politische Irrationalismus aus orgonomischer Sicht.)
Diese Grundstruktur der gepanzerten Gesellschaft ist dem mechano-mystischen Denken so gut wie unzugänglich, weil es nicht die bioenergetischen Grundlagen der gesellschaftlichen Prozesse sieht, sondern an der Oberfläche hängenbleibt.

Beispielsweise können extreme Vertreter der jeweiligen Strömungen in bestimmten Momenten der gesellschaftlichen Entwicklung identische Ideologien vertreten – aus diametral entgegengesetzten Gründen. Die einen sind extrem libertär mit allen (manchmal verheerenden Konsequenzen), weil sie von ihrem geradezu eschatologischen „mystischen“ Haß gegen den „mechanistischen“ Staat getrieben werden. Die anderen vertreten genauso fanatisch exakt die gleichen Ansichten, weil sie auf den Trümmern der alten Ordnung ein neues, ein gerechtes System aufbauen wollen. In diesem Sinne sind sie die konsequentesten Vertreter des „mechanistischen“ Staatsgedankens.

So rational, vernünftig, ja „funktionell“ die libertäre Idee auch wirken mag, wird sie doch scheitern. Sie wird scheitern, weil sie den bioenergetischen Zwängen einer gepanzerten Gesellschaft genauso ausgesetzt ist, wie alle anderen Ideen, denen man ihre Irrationalität sofort ansieht.

Solange nicht die Panzerung selbst angegangen wird, ist dem gesellschaftlichen Elend nicht abzuhelfen. Was tun? Ein erster Schritt wäre die um sich greifende Einsicht, daß es den Panzer überhaupt gibt!