Posts Tagged ‘Heiliger Geist’

nachrichtenbrief187

10. Januar 2021

Blumenkohl – das ganze Universum:

EIN QUERSCHNITT DURCH DAS SCHAFFEN JEROME EDENs: Die Lebensenergie am Rande der Wissenschaft

3. Oktober 2020

 

EIN QUERSCHNITT DURCH DAS SCHAFFEN JEROME EDENs: Die Lebensenergie am Rande der Wissenschaft

nachrichtenbrief171

20. September 2020

Der verdrängte Christus: 34. Warum sie uns hassen und verachten

28. Dezember 2018

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DER VERDRÄNGTE CHRISTUS:

34. Warum sie uns hassen und verachten

Der verdrängte Christus: 19. Das ewige Evangelium

15. August 2018

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DER VERDRÄNGTE CHRISTUS:

19. Das ewige Evangelium

Der verdrängte Christus: 16. Das Evangelium nach Thomas

18. Juli 2018

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16. Das Evangelium nach Thomas

Der verdrängte Christus: 14. Wer war Jesus?

5. Juli 2018

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DER VERDRÄNGTE CHRISTUS:

14. Wer war Jesus?

Gott ist tot und aus dem verwesenden Leichnam, um den Magier tanzen, entweichen Engel

21. Dezember 2017

Wie Charles Konia dargelegt hat, bricht seit etwa 1960 die alte soziale Panzerung zusammen. Der Angstpegel steigt, die Menschen werden immer „augengepanzerter“ und trennen sich von ihrem bioenergetischen Kern. Die alten Glaubensgewißheiten brechen weg und die Menschen flüchten zunehmend in eine wirre „Spiritualität“.

Dazu erschien am 20.12.2017 ein sehr interessanter Artikel von Thomas Petersen vom Institut für Demoskopie, Allensbach in der Frankfurter Allgemeinen, „Der lange Abschied vom Christentum“. U.a. werden Fragen aus dem Jahren 1986 und 2017, die in Westdeutschland repräsentativ gestellt wurden, miteinander verglichen:

Im Abstand gerade mal einer einzigen Generation werden den Kernaussagen des Christentums immer weniger Glauben geschenkt:

  • Jesus Christus ist der Sohn Gottes: 1986 glaubten das 56%, 2017 nur noch 41%
  • Gott hat die Welt geschaffen: ein Rückgang von 47% auf 33%
  • Gott ist in allem: von 42% auf 31%
  • Auferstehung der Toten: von 38% auf 28%
  • Dreifaltigkeit: von 39% auf 25%

In Christusmord kann man im einzelnen nachlesen, welche tiefe bioenergetische Bedeutung der christliche Glaube hat an die Gottessohnschaft Jesu, die Auferstehung aus der Abgestorbenheit und daß der Heilige Geist alles durchströmt. Aus diesen Glaubenssätzen spricht ein, wenn auch mystisch verzerrter, Kontakt zum bioenergetischen Kern. Das dramatische Erodieren dieses Glaubens spiegelt unmittelbar den Wegfall dieses Kernkontakts wider.

Konstant bleibt hingegen eine vage „Spiritualität“. Damals glaubten 49%, es gäbe „irgendeine überirdische Macht“, heute sind es 48%. Angestiegen ist jedoch der krankhafte Obskurantismus, der aus der zunehmenden Kontaktlosigkeit und dem Verlust des „Gottvertrauens“ entspringt, d.h. eine Funktion des steigenden Angstpegels in der Gesellschaft ist. Der Glaube an Engel (sic!) ist von 22% auf 30% gestiegen. Der Glaube an Wunder gar von 33% auf 51%! Der Sozialismus der Irren: wir brauchen nichts mehr tun, Engel wachen über uns und magische Schickungen werden uns zuteil.

Reich schrieb über diesen dämonischen Scheißdreck, der sich zunehmend sogar bei „Reichianern“ findet:

„Mystizismus“ bedeutet (…) im strengen Sinne jenseitige und unwirkliche Veränderung der Sinneseindrücke und der Organempfindungen. Die Anthropologie lehrt uns, daß der Teufel mit Schwanz und Heugabel oder der Engel mit Flügeln ein spätes Produkt menschlicher Phantasie, keiner Wirklichkeit mehr nachgebildet, sondern aus einer Vorstellung geschöpft ist, die die Wirklichkeit verzerrt. „Teufel“ sowohl wie „Engel“ entsprechen menschlichen Strukturempfindungen, die bereits grundsätzlich von denen der Tiere oder primitiven Menschen abweichen. Desgleichen sind „Hölle, „Himmel“, formlose blaugraue Geister, gefährliche Monstren und winzige Däumlinge Projektionen unnatürlicher, verzerrter Organempfindungen. (Äther, Gott und Teufel, Frankfurt 1983, S. 92)

Individuum und Masse

8. September 2017

In traditionellen Gesellschaften, wie etwa dem europäischen Mittelalter, gingen die Menschen ganz in der Gemeinschaft, etwa den Gilden, auf. Ein „Ich“ gab es kaum. Literaturwissenschaftlich läßt sich das „Ich“ im heutigen Sinne erstmals bei Michel de Montaigne (1533-1592) nachweisen. Als „Massenphänomen“ trat das Ich erst im Gefolge der Aufklärung des 18. Jahrhunderts in Erscheinung. Man denke etwa an die klassische Musik, die zunehmend individuelle „Seelenlandschaften“ abbildete, bis sich im Verlauf der Romantik die alten „objektiven“ Kompositionsstrukturen vollständig zugunsten des rein subjektiven „individuellen Ausdrucks“ auflösten. Ähnliches ereignete sich in der Malerei, die ebenfalls zunehmend subjektive „Seelenlandschaften“ darstellte.

Gleichzeitig kam es zur Entwicklung der Massengesellschaft und des Kollektivismus. Ausgerechnet mit der Emanzipation des Ichs in der Aufklärung soll der Kollektivismus seinen Anfang genommen haben? Das Problem taucht schon früher auf, nämlich in der Reformation, die das kritische Bibelstudium, die individuelle Meinungsbildung förderte. Aber mit der Befreiung von der menschlichen Autorität ist eine viel erdrückendere Autorität aufgekommen: die unbedingte Autorität „der Schrift“. Luther hat sozusagen eine „lslamisierung“ des Christentums eingeleitet und das Walten des Heiligen Geistes durch das tote „Wort Gottes“ ersetzt. Thomas von Aquin hatte noch sagen können: „Die Wahrheit ist immer die Wahrheit. Sie kommt vom Heiligen Geist, egal wer sie ausspricht.“ An die Stelle der strukturierten Ständegesellschaft trat eine Massengesellschaft aus „Individuen“.

Luther war ein Unglück für das Christentum, u.a. auch deshalb, weil er die Gegenreformation verursacht hat, die zu einer Erstarrung des Katholizismus geführt hat, aus der er sich erst heute langsam löst. Und genauso war die „Aufklärung ein Unglück für die Aufklärung“ weil das Individuum nur befreit wurde, um erst recht Knecht des „Volkes“, der „Nation“, gar der „Vernunft“ zu werden. Dezentrale Autoritäten wurden „antiautoritär“ durch eine zentrale Autorität ersetzt. Besonders schön sieht man das heute in Afrika, wo die „Ureinwohner“ von ihren feudalen Strukturen „befreit” werden, nur um einem diktatorischen Regime in die Hände zu fallen, das sie restlos knechtet und ihnen doch keine emotionale Heimat liefert.

Der Kollektivismus geht ideologisch davon aus, daß alle Menschen gleich sind (einige sind sogar noch gleicher als andere!). Im Katholizismus ist das anders. Der eine ist zum Priesteramt berufen, der andere nicht, der eine zum Klosterleben, der andere zum Leben in der Welt, der eine zum dienen, der andere zum herrschen, etc. Das ist ungefähr so wie in einer Armee, die man auch nicht gerade kollektivistisch nennen kann.

Vielleicht kann man den Kollektivismus am besten am Problem der Kreativität fassen. Beispielsweise fiel Besuchern von DDR-Kindergärten immer wieder auf, daß den Kindern ein „richtiges“ Zeichnen beigebracht wurde und daß man sie davon abhielt sich selbst kreativ zum Ausdruck zu bringen. Das gleiche ist mir selber auch Anfang der 1970er Jahre passiert, als Lehrer die frisch von den linken Universitäten kamen mir ernsthaft vorwarfen, ich wäre „krankhaft originell“ und würde mich nicht in die Gemeinschaft einpassen. Und das ging über den ganz gewöhnlichen Druck von neurotischen Lehrern in neurotischen Schulen hinaus – das war geradezu ein religiöser bzw. ideologischer Verfolgungswahn. Baker zitiert in seinem Buch Der Mensch in der Falle Nietzsche: die modernen Liberalen seien „allesamt Menschen ohne Einsamkeit, ohne eigene Einsamkeit“ – ohne Originalität (Baker 1967). Das mag mit ihrer Rebellion gegen die Vaterautorität zusammenhängen und mit einer existentiellen Angst: ihre Trennung vom eigenen Wesenskern macht sie wurzellos und das erzeugt eine Todesangst vor dem „existentiellen Schock“ der eigenen „Geworfenheit in die Welt“.

Vielleicht kann man das so ausdrücken: der moderne Liberale ist oberflächlich ein Kollektivist, weil er innerlich ein von allem abgetrennter Existentialist ist (Prototyp Sartre). Der Konservative ist demgegenüber äußerlich ein bis ins Extrem gehender aristokratischer Individualist, weil er innerlich fest verankert ist.

Der orthodoxe Funktionalismus

26. April 2017

Ich bin immer wieder verblüfft, wie nahe doch die Orthodoxie dem orgonomischen Funktionalismus steht. Während der Katholizismus von der sozusagen „gradlinigen“ Emanation des Göttlichen geprägt ist (Gottvater zeugt den Sohn, der wiederum den Heiligen Geist schickt) und der Protestantismus mit seiner Kreuzestheologie von einem existentiellen Dualismus, nimmt die orthodoxe Kirche die Dreieinigkeit wirklich ernst. Sie prägt ihr gesamtes Denken. Wie das zum Ausdruck kommt, zeigt folgendes Beispiel:

In der linksliberalen Umweltbewegung ist der Mensch ein schädlicher Fremdkörper in der Natur und sollte am besten verschwinden, während bei den Konservativen sich der Mensch die Natur zum Untertan machen soll. Bei den einen hat die Natur, die zu einer Art Gottheit wird, Priorität, bei den anderen der Mensch, der sich im Auftrag Gottes die feindliche Natur aneignet. Die Auseinandersetzung dieser beider Lager prägt einen Gutteil des gesellschaftspolitischen Diskurses in der westlichen Welt. Die Herangehensweise der Orthodoxie ist eine grundlegend andere. Hier gehen der Mensch und die Natur beide aus dem, wenn man so will, „gemeinsamen Funktionsprinzip“ Gott hervor. Die Natur ist der unantastbare Tempel Gottes und der Mensch der Priester in diesem Tempel.