Posts Tagged ‘Heiliger Geist’

Orgonomie und Metaphysik (Teil 6)

9. November 2021

Die „metaphysische Krise“ des Westens kann man am „Filioque-Streit” festmachen, der vor 1000 Jahren die Christenheit spaltete in West und Ost. Der Westkirche zufolge geht der Heilige Geist, „der Lebendigmacher“, nicht aus Gottvater hervor, sondern aus Vater und Sohn. Der Westen bestand auf dieser sperrigen Formulierung, um sich gegen den Arianismus zu behaupten, nach dem Christus einen niedrigeren Rang hat als Gottvater. Außerdem ist diese Formulierung näher am biblischen Text.

Im Effekt bedeutete dieses unglückliche Herumdoktern an der Dreieinigkeit, daß der Heilige Geist übertragen wurde: von Gottvater auf Christus auf den Papst und so weiter bis hinab zum getauften Baby. Der damit einhergehende Machtmißbrauch und die unausweichliche Willkür machte die Reformation und schließlich die Aufklärung unausweichlich, wo schließlich praktisch jeder seinen eigenen „Heiligen Geist“ hervorbrachte: jeder hatte seine eigene „Meinung“.

Entgegen dieser westlichen Tendenz zum „Nominalismus“ stand der „Realismus“ (Platonismus) der Ostkirche: alles hat seine unmittelbare Entsprechung in der „geistigen Welt“, weshalb der Heilige Geist unmittelbar ist – jeder weiß, was er zu tun hat, da jeder unmittelbar mit dem Heiligen Geist verbunden ist, solange er Teil der Kirche und ihrer Rituale bleibt, d.h. mit der Quelle in Resonanz bleibt.

Beide Kulturkreise haben einen hohen Preis für ihre jeweilige Weltsicht bezahlt: Zerfall und der „Tod Gottes“ im Westen, Versteinerung und Stillstand im Osten. Beide wurden auf unterschiedliche Weise Opfer des mechano-mystischen Grundirrtums unserer Zivilisation. Im Funktionalismus ist „Emanzipation“ möglich bei gleichzeitiger Verbundenheit mit der einen Quelle. Beides bedingt sogar einander!

Ergänzung zu „Besprechung von ORGONOMIC FUNCTIONALISM No. 8, Spring 2021 (Teil 3)“

13. August 2021

Am 27. März 1939 schrieb Reich einen sehr interessanten Brief an den Physiker Willem F. Bon (S. 69f), in dem zwei wichtige Dinge angeschnitten werden:

Das erste betrifft die universelle Ablehnung der Bionforschung unter den Wissenschaftlern und in der öffentlichen Meinung: „Ich glaube nicht, daß es sich um Bosheit oder einfachen Konservatismus handelt, sondern vielmehr um eine unausgesprochene Angst vor dem Vorgang, durch den anorganische Materie organisch wird, eine psychologische Abwehrhaltung.” Es war letztendlich die Angst vor dem – Schöpfergott bzw. ging es um das letzte Tabu. Nur Gott Vater konnte die Materie erschaffen, nur der Heilige Geist das Leben und nur Christus (der Logos) den menschlichen Geist.

In den 1940er Jahren erschloß Reich, wie die Materie aus der kosmischen Orgonenergie hervorgegangen war (Die kosmische Überlagerung, 1951). In den 1930er Jahren beschäftigte er sich mit dem Übergang zum Lebendigen (Die Bione, 1938) und in den 1920er Jahren, wie der Organismus sich seiner selbst bewußt werden kann (Charakteranalyse, 1933).

Das zweite „wichtige Ding“ betrifft eine skurrile Stelle bei Reich, wo er schreibt: „Die SAPA-Bione waren aus Meeressand entstanden. Meeressand ist aber nichts anderes als erstarrte Sonnenenergie. Das Glühen und die Aufquellung des Sandes hatten diese Energie wieder aus dem materiellen Zustand freigemacht“ (Der Krebs, Fischer TB, S. 106).

An Bon hatte Reich geschrieben: „Wenn die Sonnenenergie vor Äonen im Erdmaterial eingefroren wurde, dann ist es nicht verwunderlich, daß diese Energie durch Erhitzen des Materials bis zum Glühen wieder freigesetzt werden konnte und daß wir es mit einfacher Sonnenenergie zu tun haben.“ Wozu die Herausgeber anmerken, daß Reich hier vielleicht an das Werk von Svante Arrhenius gedacht habe, insbesondere dessen Buch Das Werden der Welten (1908), das Reich August 1938 gelesen hatte. Ich finde nichts, worauf Reich sich hier bezogen haben könnte. In Die Vorstellung vom Weltgebäude im Wandel der Zeiten. Das Werden der Welten, neue Folge (ebenfalls 1908) lesen wir immerhin:

Das Großartige in Amenhoteps – oder Chut-en-atens, „Glanz der Sonnenscheibe“ – Religion war, daß er die Sonne als Höchstes in der Natur einsetzte. Das entspricht fast unserer eigenen Vorstellung. Die Sonne gibt nämlich jeder Bewegung auf Erden, mit Ausnahme derjenigen der unbedeutenden Gezeiten, die Energie. Nach der Laplaceschen Hypothese ist ja auch alle Materie auf Erden von der Sonne ausgegangen, ausgenommen die verhältnismäßig geringen Mengen, die in Form von kleinen Meteoriten vom Himmel niederfallen. Alan kann also sagen, die Sonne sei „der Ursprung aller Dinge“, ob man nun, wie die Naturvölker nur an irdische Gegenstände, oder an das Sonnensystem denkt. (S. 47)

Arrhenius an anderer Stelle:

Als Laplace seine klassische Arbeit über die Stabilität des Sonnensystems mit großer Befriedigung abschloß, konnte er der Hoffnung leben, daß die Sonne während unendlicher Zeiträume den um sie kreisenden Planeten ununterbrochen ihr belebendes Licht spenden würde. (S. 157)

Im ersten Buch hatte Arrhenius geschrieben:

Laplace nahm […] wie Swedenborg an, daß der Urnebel, aus dem sich unser Sonnensystem entwickelte, um eine Achse in seiner Mitte rotierte. Nach Laplace würden sich bei der Zusammenziehung des Systems Ringe, ungefähr wie die um den Saturn, abgeschnürt, und aus denselben sodann Planeten und ihre Monde (und Ringe) gebildet haben. (S. 200)

Eine Vorstellung, die Arrhenius selbst kritisiert! Was Reich im zweiten Buch sicherlich angestrichen hat, ist, daß Laplace annahm, „daß die Materie, aus welcher die Planeten entstanden, erst glühendheiß war und sich dann abgekühlt hatte“ (S. 155). Etwas, was Reich im Labor bei seinen Bionversuchen wiederholte.

Vielleicht habe ich etwas übersehen und die Herausgeber von Orgonomic Functionalism beziehen sich auf andere Stellen, jedenfalls so macht das wenig bis gar keinen Sinn, denn der dröge, durch und durch mechanistische Arrhenius referiert hier nur „poetische“ Glaubenssätze von Echnaton bzw. populärwissenschaftliche „Poesie“. Entsprechend schreibt Reich: „Bislang war es schwer zu verstehen, warum fast alle indigenen Religionen irgendwie mit der Sonne verbunden sind. Der Ursprung der menschlichen Mythenbildung dreht sich um einen Sonnengott. (…) Zugegeben, ein wesentlicher Keim dieser Idee war bereits vorhanden und ist erst jetzt wissenschaftlich erklärbar geworden, auch wenn die Entwicklung dieser Ideen lediglich auf der Erkenntnis beruht, daß die Sonne sowohl Leben bringt als auch die sexuelle Fortpflanzung anregt“ (S. 93).

Und außerdem erklärt das in keinster Weise die Bedeutung von Sandproben vom Meeresstrand. Wenn alles auf der Erde „eingefrorene Sonnenenergie“ ist, warum wird die nicht auch (in diesem Ausmaß!) frei, wenn ich Eisenbione oder Moosbione herstelle?

Am 4. April 1939 wiederholt Reich seine Aussage, „daß wir die Möglichkeit in Betracht ziehen sollten, daß die Sonnenenergie, die irgendwann einmal eingeschlossen wurde, wieder freigesetzt wird“ (S. 73). Als Beweis führt er an, daß Gummi in der Sonne genauso aufgeladen wird, wie durch die Strahlung der SAPA-Bione, sowie Experimente mit Photoplatten, die zeigen sollen, daß Metall und Gummi nicht etwa das Licht abschirmen, sondern „solare Orgonstrahlung“ konzentriert weitergeben. In diesem Zusammen erwähnt er in einer Notiz vom 12.04.1939, daß, wenn man die Sonnenstrahlung durch eine Linse auf das besagte Gummi fokussiert die solare Orgonstrahlung schwarze diffuse Flecken auf der Photoplatte hinterläßt (S. 98).

Am 17. Mai erwähnt er, daß die Teilnehmer an den Experimenten alle eine Hautfärbung hätten, als wären sie in der Sonne gewesen, und unter Augenschmerzen leiden würden, als hätten sie in die Sonne geschaut (76f).

Reich fährt fort: „Auf Grund der bisherigen Beobachtungen muß ich annehmen, daß uns die SAPA-Strahlung einen sehr wichtigen Zusammenhang aufgedeckt hat: eine merkwürdige Identitätsbeziehung zwischen vegetativer Erregbarkeit, vegetativer Energie und Sonnenstrahlung. Das war zwar dem Laiendenken immer bewußt, und ebenso den Sonnenmythen, doch es experimentell zu haben, bedeutet sehr viel“ (Jenseits der Psychologie, S. 317f). Und er verweist auf die „lehrreichen, theoretisch wichtigen Beziehungen zwischen Ansteigen der Sexualität im Frühling, der Wirkung der Sonne in der belebten Natur überhaupt – und den Phantasien, die sich die Mensch seit Urzeiten über diese geahnten Beziehungen bildeten“ (S. 78; Jenseits der Psychologie, S. 318).

Ich persönlich habe Reichs Aussage: „Meeressand ist aber nichts anderes als erstarrte Sonnenenergie“ immer so erklärt, daß am Strand eine ständiger Wechsel von „Rösten in der Sonne“ und bionöser Quellung in einer Natriumchloridlösung erfolgt, was zu einer sehr starken Aufladung des Sandes mit „solarer Orgonstrahlung“ führen muß.

In seinem Diktat vom 11. April 1939 sagt er denn ja auch: „Aufgrund des Rahmens, in dem [das Orgon] entdeckt wurde, muß es mit einer bestimmten Art von Sonnenenergie identisch sein. Sand ist eine Substanz, die vor Tausenden von Jahren als verfestigte Sonnenenergie entstanden ist. Unserer Vermutung nach haben die SAPA-Bionversuche diese Energie wieder freigesetzt“ (S. 92). Obzwar, im gleichen Dokument schreibt er wieder, daß die Planeten und damit das Leben auf der Erde aus der Sonne hervorgegangen sind.

nachrichtenbrief187

10. Januar 2021

Blumenkohl – das ganze Universum:

EIN QUERSCHNITT DURCH DAS SCHAFFEN JEROME EDENs: Die Lebensenergie am Rande der Wissenschaft

3. Oktober 2020

 

EIN QUERSCHNITT DURCH DAS SCHAFFEN JEROME EDENs: Die Lebensenergie am Rande der Wissenschaft

nachrichtenbrief171

20. September 2020

Der verdrängte Christus: 34. Warum sie uns hassen und verachten

28. Dezember 2018

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DER VERDRÄNGTE CHRISTUS:

34. Warum sie uns hassen und verachten

Der verdrängte Christus: 19. Das ewige Evangelium

15. August 2018

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DER VERDRÄNGTE CHRISTUS:

19. Das ewige Evangelium

Der verdrängte Christus: 16. Das Evangelium nach Thomas

18. Juli 2018

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16. Das Evangelium nach Thomas

Der verdrängte Christus: 14. Wer war Jesus?

5. Juli 2018

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DER VERDRÄNGTE CHRISTUS:

14. Wer war Jesus?

Gott ist tot und aus dem verwesenden Leichnam, um den Magier tanzen, entweichen Engel

21. Dezember 2017

Wie Charles Konia dargelegt hat, bricht seit etwa 1960 die alte soziale Panzerung zusammen. Der Angstpegel steigt, die Menschen werden immer „augengepanzerter“ und trennen sich von ihrem bioenergetischen Kern. Die alten Glaubensgewißheiten brechen weg und die Menschen flüchten zunehmend in eine wirre „Spiritualität“.

Dazu erschien am 20.12.2017 ein sehr interessanter Artikel von Thomas Petersen vom Institut für Demoskopie, Allensbach in der Frankfurter Allgemeinen, „Der lange Abschied vom Christentum“. U.a. werden Fragen aus dem Jahren 1986 und 2017, die in Westdeutschland repräsentativ gestellt wurden, miteinander verglichen:

Im Abstand gerade mal einer einzigen Generation werden den Kernaussagen des Christentums immer weniger Glauben geschenkt:

  • Jesus Christus ist der Sohn Gottes: 1986 glaubten das 56%, 2017 nur noch 41%
  • Gott hat die Welt geschaffen: ein Rückgang von 47% auf 33%
  • Gott ist in allem: von 42% auf 31%
  • Auferstehung der Toten: von 38% auf 28%
  • Dreifaltigkeit: von 39% auf 25%

In Christusmord kann man im einzelnen nachlesen, welche tiefe bioenergetische Bedeutung der christliche Glaube hat an die Gottessohnschaft Jesu, die Auferstehung aus der Abgestorbenheit und daß der Heilige Geist alles durchströmt. Aus diesen Glaubenssätzen spricht ein, wenn auch mystisch verzerrter, Kontakt zum bioenergetischen Kern. Das dramatische Erodieren dieses Glaubens spiegelt unmittelbar den Wegfall dieses Kernkontakts wider.

Konstant bleibt hingegen eine vage „Spiritualität“. Damals glaubten 49%, es gäbe „irgendeine überirdische Macht“, heute sind es 48%. Angestiegen ist jedoch der krankhafte Obskurantismus, der aus der zunehmenden Kontaktlosigkeit und dem Verlust des „Gottvertrauens“ entspringt, d.h. eine Funktion des steigenden Angstpegels in der Gesellschaft ist. Der Glaube an Engel (sic!) ist von 22% auf 30% gestiegen. Der Glaube an Wunder gar von 33% auf 51%! Der Sozialismus der Irren: wir brauchen nichts mehr tun, Engel wachen über uns und magische Schickungen werden uns zuteil.

Reich schrieb über diesen dämonischen Scheißdreck, der sich zunehmend sogar bei „Reichianern“ findet:

„Mystizismus“ bedeutet (…) im strengen Sinne jenseitige und unwirkliche Veränderung der Sinneseindrücke und der Organempfindungen. Die Anthropologie lehrt uns, daß der Teufel mit Schwanz und Heugabel oder der Engel mit Flügeln ein spätes Produkt menschlicher Phantasie, keiner Wirklichkeit mehr nachgebildet, sondern aus einer Vorstellung geschöpft ist, die die Wirklichkeit verzerrt. „Teufel“ sowohl wie „Engel“ entsprechen menschlichen Strukturempfindungen, die bereits grundsätzlich von denen der Tiere oder primitiven Menschen abweichen. Desgleichen sind „Hölle, „Himmel“, formlose blaugraue Geister, gefährliche Monstren und winzige Däumlinge Projektionen unnatürlicher, verzerrter Organempfindungen. (Äther, Gott und Teufel, Frankfurt 1983, S. 92)