
Wilhelm Reich, Physiker: 2. Orgonbiophysik, b. Arzt und Physiker
Als Israel „endlich“ den Iran angriff und Trump einen draufsetzte, war ich spontan begeistert, da ich den Islam derartig hasse und eine tiefe Sympathie für Israel hege. Doch je mehr ich darüber reflektierte, kamen mir schnell Zweifel.
Jedes Land sollte sich um seine eigenen Angelegenheiten kümmern, statt sich in fremde einzumischen. Wenn Israel sich bedroht fühlt und, genauso wie zuvor Rußland in der Ukraine, zu einem Präventivschlag ausholt; – soll es nur, was geht uns das an? Ich weiß nicht wer Recht und wer Unrecht hat und selbst wenn ich mich in diese Angelegenheit hineinknien würde: es wird immer Leute geben, die besser informiert sind als ich und eine gegenteilige Meinung vertreten.
Israel und der Iran sollen das unter sich ausmachen! Unser deutsches Interesse kann nur sein, zu allen Beteiligten ein gutes Verhältnis zu bewahren und als potentieller Vermittler zu gelten. Es ist vollständig gleichgültig, wie gut Israel und wie böse der Iran ist bzw. nach einer solchen Einschätzung zu agieren, denn jedes Volk wird sich immer treu hinter ein von außen bedrängtes Regime stellen. Entsprechend sollten wir niemanden auf diesem Planeten bedrängen oder bevorzugen. Alle Völker sind unsere Freunde, ohne Ausnahme und ohne jedwede Abstufung. Wenn die ihre Probleme untereinander haben, sollte uns das prinzipiell nichts, aber auch rein gar nichts angehen.
Außenpolitik ist immer der zentrale Fokus der Emotionellen Pest. Man nehme den derzeitigen Bundesfritzen, ein in Sachen Diplomatie ohnehin absolut unfähiger Narr, der aber trotzdem fast 100 % seiner Bemühungen auf die Außenpolitik konzentriert, weil Deutschland im Kern zerstört ist, entsprechend man mit Innenpolitik keinen Blumentopf gewinnen kann und die Außenpolitik wie bei allen bankrotten Pestregimen als Ablenkungsmanöver dient. Und ohnehin: wozu braucht Deutschland überhaupt eine Außenpolitik außer zur Sicherung des Außenhandels? Was hat uns die feministische Außenpolitik anderes eingebracht, als wirklich jeden vor den Kopf zu stoßen und Deutschland unbeliebter zu machen?
Warum gibt es auch nur ein einziges terroristisches amerikanisches Angriffsziel außerhalb der USA? Wenn Amerika arabisches und iranisches Öl haben will, soll es es einfach kaufen, genauso wie es beispielsweise Japan tut. Um meinen lieben Freund Dr. Google zu zitieren: „George Washingtons Außenpolitik, wie er sie in seiner Abschiedsrede formulierte, betonte die Neutralität und die Vermeidung dauerhafter Bündnisse mit fremden Nationen. Er riet der jungen Nation, Handelsbeziehungen mit allen Ländern zu pflegen, sich aber von politischen Verwicklungen fernzuhalten, die die Vereinigten Staaten in europäische Konflikte hineinziehen könnten. Washington war der Ansicht, daß die Aufrechterhaltung der Neutralität es den Vereinigten Staaten ermöglichen würde, sich auf ihre eigene Entwicklung zu konzentrieren und die Fallstricke ausländischer Machtkämpfe zu vermeiden.“
Und selbst wenn die Außenpolitik ein rationaler Faktor wäre, sollte die Emotionelle Pest schlichtweg ignoriert werden. Man denke nur an Nixons Reise nach China auf dem Höhepunkt des schlimmsten pestilenten Ausbruchs der Menschheitsgeschichte, dem Maoismus. Mao war der Höllenfürst höchstpersönlich! Dennoch war es ein vernünftiger Schritt, den Nixon unternommen hat, denn er untergrub die Macht der UdSSR und es war somit der Beginn von Amerikas Sieg im Kalten Krieg. Emotionelle Pest sollen wir in uns selbst, in der eigenen Familie und im eigenen persönlichen Umfeld bekämpfen, aber nicht in der internationalen Politik. Der Besitzer meiner örtlichen Bäckerei könnte das schlimmste pestilente Scheusal sein, das man sich vorstellen kann, solange das strafrechtlich nicht relevant ist, soll es mir vollständig egal sein, solange er gutes Brot backt. Ich bin nicht der Retter der Welt. Wenn er Lügen und Gerüchte über mich verbreitet, um mir zu schaden, ist das eine andere Sache, denn dann wird es persönlich. Es geht mich definitiv etwas an! Das ist die Weltanschauung des Konservativen, der im Grunde nur „vor sich hin pulsiert“ und dem die „übergriffige“ Art und Weise des von der Kreiselwelle bioenergetisch bestimmten und deshalb „außenpolitisch“ orientierten Linksliberalen vollständig wesensfremd ist. „Feministische Außenpolitik“…
Dazu eine bezeichnende Leserbriefstelle aus dem Merkur:
„Nichts Besseres weiß ich mir an Sonn- und Feiertagen als ein Gespräch von Krieg und Kriegsgeschrei, wenn hinten, weit, in der Türkei die Völker aufeinander schlagen. Man steht am Fenster, trinkt sein Gläschen aus und sieht den Fluß hinab die bunten Schiffe gleiten. Dann kehrt man abends froh nach Haus und segnet Fried und Friedenszeiten.“ – Herr [Leserbriefschreiber] bemerkt treffend: „An den Menschen hat sich seit Goethe leider kaum etwas geändert. Nur ist die Türkei nicht mehr so weit weg.“ Wie nah uns die Kriege und Krisen im Nahen Osten sind, sehen wir gerade an den Anschlägen in der Mitte Europas.
Werter Leserbriefschreiber, die Türkei geht dich einen feuchten Dreck an! Hast du nicht genug zu tun, dich um dein EIGENES zu kümmern? Und wer hat denn überhaupt „die Türkei“ ins Land geholt und uns in fremde Angelegenheiten hineingezogen? Das linksliberale GESINDEL, das sich überall einmischt, alles zu begreifen vorgibt (der Intellekt als Abwehrfunktion) – und mit seiner „Solidarität mit dem Befreiungskampf des transkarpotenensischen Volkes“ nur Chaos, Tod und unlösbare Konflikte hinterläßt….
Scheiß auf die Politik, vor allem auf die Außenpolitik, und wenn du, Herr Leserbriefschreiber, unbedingt Menschen töten willst… Die Linksliberalen um dich herum sin das Problem und nicht die Leute, von denen du nichts weißt und die sich nicht weniger für dich interessieren könnten. Leute, in Ländern, von denen du nicht weißt, wo sie auf der Weltkarte zu finden sind!
Erst der Tod, der Raum schafft für neues Leben, macht den Wandel möglich. Ansonsten fiele die Welt der Stagnation, d.h. dem Tod anheim. Nietzsche zitiert Goethe:
Leben ist die schönste Erfindung der Natur, und der Tod ist ihr Kunstgriff, viel Leben zu haben.
Nietzsche:
Die Liebe zum Leben ist beinahe der Gegensatz der Liebe zum Lang-Leben. Alle Liebe denkt an den Augenblick und die Ewigkeit – aber nie an „die Länge“. (Studienausgabe, Bd. 10, S. 88)
Auf die ewige Lebendigkeit aber kommt es an: was ist am „ewigen Leben“ und überhaupt am Leben gelegen! (Der Wanderer und sein Schatten, A 408)
Reich zitiert Nietzsches Fröhliche Wissenschaft (A 12):
Wer das „Himmelhoch-Jauchzen“ lernen will, muß sich auch für das „Zum-Tode-betrübt“ bereit halten. (Die Funktion des Orgasmus, Fischer-TB, S. 153)
Wir müssen in diesem ewigen Werden und Vergehen das Leiden und das Illusorische jedes festen Haltes und Lebenssinns akzeptieren, um das Leben lieben zu können. Ohne diese „heroische“, will sagen erwachsene Einstellung werden wir zu Feinden des Lebendigen. Wir enden wie der Mechanist, der uns in seelenlose tote Maschinen verwandeln will, nur weil er das Leben und seine „Grausamkeit“ nicht verkraften kann. Oder wir enden wie die Spiritualisten, die uns zu körperlosen Geistwesen reduzieren wollen, die über der Natur schweben. Das Bewußtsein, das doch bloßes Mittel des Lebens ist, registriert Unlust und Schlechtigkeit, und schon schließt es auf den Wert des Lebens. Wir sind Produkte des Lebens und es ist einfach nur lächerlich, wenn wir uns zu Richtern über es aufschwingen. Dieses Streben nach perfektem Glück und perfekter Gerechtigkeit ist doch nur der nihilistische Wille zur Vernichtung des Lebens, das eben lebt und deshalb niemals so perfekt wie der Tod sein kann. Nur der Tod und das Tote ist ohne Leid und nivelliert alle „ungerechten“ Unterschiede. (Ich habe schon Linke gehört, die allen Ernstes so argumentierten: das Leben als Einbruch „imperialistischer“ Ungerechtigkeit in die Welt „demokratischer“ Entropie!)
Und, wenn denn Tod so schön ist, warum das todbringende Leben als grausam denunzieren?! Man hat, wie Nietzsche schreibt, den Tod nahe genug, um sich nicht vor dem Leben fürchten zu müssen. Und der Tod selber ist kein Schrecknis, weil man gar nicht tot ist! Deshalb fürchteten die „aufgeklärten“ Alten mit Epikur den Tod nicht, sodaß die Kirche die Hölle erfinden mußte, um überhaupt mit etwas Schrecklichem drohen zu können, das bloße „Nichtauferstehen“ reichte nicht (vgl. Nietzsche: Morgenröte, A 72). Paulus & Co. sagen im Effekt, daß, wenn es kein Leben nach dem Tode gäbe, man einfach glücklich drauf los leben könnte, da es nun aber ein Leben nach dem Tode gäbe, müsse man hier im Jammertal in Sack und Asche gehen. Mit Nietzsche kann man sagen, daß das Leben nach dem Tode bedeute, während des Lebens tot zu sein (Studienausgabe, Bd. 10, S. 57). Welch Frohe Botschaft das Christentum doch zu bieten hat…
Und wen das nichtexistente Nichts trotzallem noch schreckt: das tragische Lebensgefühl des „Nichts“ eines Camus verleiht dem Tod eine übermenschliche, titanische Würde. Während der kitschige Glauben der Gläubigen alles zu einer infantilen Farce macht: eine miese kleine Welt. Es gibt auf dieser Welt nichts Obszöneres als Priester am Totenbett!
Es ist ein Geschenk, jemanden bewußt zu machen, daß er nur noch eine bestimmte Zeit zu leben hat. Er wird diese Zeit vielleicht das erste Mal in seinem Leben leben. Was wäre schon Leben ohne eine zeitliche Begrenzung? Der Tod, also die Einschränkung der Zeit, zwingt zur Konzentration. Ohne Tod würden wir uns ziellos gehenlassen, uns ewig selbst verfehlen, da „morgen ja auch noch ein Tag ist“. Wie Nietzsche sagt:
Durch die sichere Aussicht auf den Tod könnte jedem Leben ein köstlicher, wohlriechender Tropfen von Leichtsinn beigemischt sein – und nun habt ihr wunderlichen Apotheker-Seelen aus ihm einen übelriechenden Gift-Tropfen gemacht, durch den das ganze Leben widerlich wird! (Der Wanderer und sein Schatten, A 322)
Man kann sagen, wir seien durch die Biologie alle zum Tode verurteilt – oder daß, weil wir ja sowieso sterben müssen, uns das Schicksal also an sich nichts anhaben kann. Wäre unsere Lebenszeit theoretisch unendlich, würde auch unsere Todesangst ins unendliche wachsen. Die bedauernswerten unsterblichen „Forever People“! Man kann im Tod den Höhepunkt der Absurdität der Existenz sehen – oder einen sinnstiftenden Zeitrahmen. Man kann darüber Depressionen kriegen, daß sich das Universum nicht im geringsten um die Massenmorde kümmert, daß alles so weitergeht, als würde nichts geschehen: der Frühling ist schön wie immer. Oder man kann darüber glücklich sein, daß sie nichts ausrichten können. Man kann suizidal werden angesichts der prinzipiellen Sinnlosigkeit von allem – oder angesichts der Unendlichkeit und Ewigkeit der Natur still und glücklich werden.
Daß eine gewisse Kaltschnäuzigkeit zum Leben gehört, hat der italienische Orgonom Guiseppe Cammarella sehr schön ausgedrückt:
Obwohl sich der Genitale Charakter der Möglichkeit bewußt ist, daß dieser Planet wegen der Destruktivität des gepanzerten Menschen verschwinden könnte, bewegt er sich auf ihm und versucht dabei so viel wie möglich Befriedigung zu finden, auch unter den schlimmsten Umständen. Er verhält sich wie die Vögel, die er sieht, wie sie singen und sich gegenseitig fröhlich jagen inmitten einer scheußlichen, künstlichen Landschaft, mit künstlichen Bäumen, geometrischen Formen, Plastiktüten, Teer und Nuklearabfällen. („Healthy vs. Armored Man“, Journal of Orgonomy, May 1983)
Man stelle sich demgegenüber jene Leute mit ihrer Leichenbittermiene vor, die wegen der Sterblichkeit des Menschen gleich das ganze Universum verfluchen. Die, die nicht eine gewisse böse Art von fröhlichem rücksichtslosen Zynismus besitzen, „die Grausamkeit des Kindes“, sind wie Mehltau, der alles Leben unter sich mit Griesgrämigkeit erstickt.
Vor den Weltkriegen war Amerika ein Ableger Europas, heute blickt der Europäer zur Orientierung nach Amerika. Wie Régis Debray dargelegt hat, ist Amerika eine Zivilisation des Raums und des Image (Oberflächlichkeit), während Europa eine Zivilisation der Zeit und der Schrift war (Tradition). Entsprechend ist Amerika blind für die Komplexität des menschlichen Lebens. Amerikaner schauen dich an, aber sehen nicht in dich hinein, so als wärst du eine seelenlose Schaufensterpuppe – Plastic People wie sie. Bernd Laska hat ähnliche Erfahrungen in Australien gemacht. Er war an sich bereits ausgewandert, um dem drückenden Deutschland in die Freiheit einer neuen Welt zu entfliehen, mußte aber zurück nach Deutschland, weil die Oberflächlichkeit der australischen Menschen einfach unerträglich war.
Ich denke, da draußen „auf dem Mars“ (jenseits der Wüsten Arizonas und des Outbacks an den Ufern des Pazifiks) ist man auf den Raum reduziert. Keine Vergangenheit, keine Tradition, keine Bedeutung, keine Tiefe. Ohne Kultur wird Sprache bedeutungslos und Kunst funktioniert nicht mehr. Luther, Goethe, Nietzsche – es war ein langer Weg, um unsere Identität als deutsche Nation zu finden. Das war die eigentliche Grundlage des „Made in Germany“. Heute werfen wir das ins Klo, wollen Amerikaner oder sogenannte (globalistische) „Europäer“ werden und gehen dergestalt dem unausweichlichen Untergang entgegen.
Man betrachte unsere heutige Jugend, die, was sich sehr bald ändern wird, im ererbten Wohlstand, mit psychologisch geschulten Eltern, seit Krippenzeiten geborgen in Cliquen Gleichgesinnter und mit „Praktika in Neuseeland“, nicht zuletzt aber in sexueller Freiheit aufgewachsen sind. Es sind trotzdem emotionale („psychische“) Wracks, ohne Identität, ohne Orientierung, ohne wirkliches Innenleben, verzweifelt, leer, nihilistisch. Weil es in der amerikanischen Kolonie BRD nur noch „Raum und Image“ gibt, gibt es für sie nur die Gegenwart und die Oberfläche. Da nichts eine Vergangenheit hat, hat auch nichts eine Zukunft. Da alles nur noch Image ist, gibt es keinen Inhalt mehr, keine Tiefe und damit keinen Sinn.
Davor ist Bernd Laska instinktiv Anfang der 1970er Jahre zurück nach dem damals noch immer DEUTSCHEN Deutschland geflohen, nur um im folgenden seine tiefe Abneigung gegen die Kultur (Philosophie, Architektur, Bildende Kunst, Literatur, Theater und Musik) zu kultivieren und beispielsweise die Vorteile von Plansprachen zu propagieren, die „kulturell nicht infiziert“ sind, sondern einfach wertfrei die Sachlage widergeben.
Ich kann mich noch gut erinnern, wie man in den 1970er Jahre daran ging den Geschichtsunterricht abzuschaffen, um die Kinder nicht mit dem alten überlebten Zeugs zu belasten. Gedichte sollten nicht mehr gelernt werden, überhaupt der gesamte Kulturkanon. Die Klassiker wurden in der Folgezeit allenfalls „dekonstruiert“. Am Ende stand die Rechtschreibreform – der Augenblick, als ich angewidert ins innere Exil ging. Wenn regierungsamtlich „Einbleuen“ durch das in wirklich jeder Beziehung schwachsinnige „Einbläuen“ ersetzt wird, ist das Ende erreicht. Wer die Etymologie ad absurdum führt, zersetzt die Kultur und ist ein – Seelenmörder! Ohne mich!
Ich bin ein bewußter Konservativer, nicht weil ich sonderlich „konservativ“ bin (der gepanzerten Gesellschaft nachtrauere), sondern ganz im Gegenteil, weil ich weiß, daß man Menschen nur dann versklaven kann, wenn man ihnen ihre Geschichte und damit ihr Innenleben nimmt.
Die vielleicht beste Darstellung eines Konservativen findet sich in Alan Moores The Watchmen in Gestalt des Vigilanten Rorschach – die ultimative Verkörperung des „Ohne mich!“:
Moore war gläubiger Kommunist, als er diese Comic-Serie in den 1980er Jahren verfaßte. Seine gescheiterten und innerlich zerrissenen Superhelden waren eine Karikatur von „Batman“, „Superman“, „Spiderman“ etc. und sollten das kläglche Scheitern des amerikanischen Traums bloßstellen. Rorschach sollte dabei den beschränkten, einfach gestrickten „Republikaner“ darstellen, der immer noch an all die überkommenen Lügen glaubt. Ein Widerling! Da Linke aber ob ihrer Kontaktlosigkeit charakter-strukturell unfähig sind Meme zu schaffen, die ihrer Agenda dienen, wurde Rorschach zu der Identifikationsfigur der Konservativen. Jemand, der den ganzen seelenlosen Scheiß einfach nicht mehr mitmacht und die letzten überkommenen europäischen Werte in Amerika hochhält. Der letzte und ganz besonders häßliche „alte weiße Mann“!
Vor 1960, d.h. zu Zeiten der autoritären Gesellschaft, war die rigide Moral und der alles erstickende Kulturkanon eine unerträgliche Belastung, gegen die nicht zuletzt Leute wie Reich und Neill opponierten. Die Gegenwahrheit ist, daß Kultur notwendig ist. In seinem konservativen Manifest Christusmord sah Reich ein, daß, wenn er mit seinem Progressismus gesiegt hätte, dies zum unausweichlichen Untergang der westlichen Zivilisation und damit des Menschseins selbst geführt hätte. Drei Jahre nach seinem Tod nahm genau das seinen Anfang!
Man schaue auf die Hochkulturen Mittelamerikas zurück. Sie konnten sich nur entwickeln, weil im Laufe der Jahrhunderte nicht nur der Wildmais kultiviert wurde, sondern weil sich auch eine Kultur herausbildete, die den Zusammenhang der Gesellschaft garantierte und es möglich machte, aus der tiernahen Subsistenzwirtschaft herauszukommen und bis zu den Azteken eine ganze Abfolge großartiger Zivilisationen zu errichten, die uns noch heute in ungläubiges Staunen versetzen.
Reich hat zu dieser Frage seinem Werk Die sexuelle Revolution folgendes „Aus dem Tagebuch des Schülers Kostja Rjabzew“ vorangestellt:
Der Redakteur der Garnrolle, der die Frage: „Wozu leben wir?“ gestellt hat, scheint Lust zu haben, sich in das Gestrüpp der Philosophie zu begeben. Vielleicht aber hat ihn großes Zittern und Beben vor der Nichtigkeit des menschlichen Lebens erfaßt. Im ersten Fall ist‘s ja gut, im zweiten ist‘s schlimm. Und zwar aus folgendem Grunde: „Leben, um zu leben“ ist die einzige Antwort auf die gestellte Frage, so sonderbar und so einseitig das auch klingen mag. Der ganze Zweck, der ganze Sinn des Lebens besteht für den Menschen im Leben selbst, im Prozeß des Lebens. Um den Zweck und den Sinn des Lebens zu erfassen, muß man vor allem das Leben lieben, gänzlich, wie man so sagt, im Wirbel des Lebens untertauchen; erst dann wird man den Sinn des Lebens erfassen, wird man verstehen, wozu man lebt. Das Leben ist etwas, was im Gegensatz zu allem, was der Mensch geschaffen hat, keine Theorie benötigt; wer die Praxis des Lebens erfaßt, dem wird auch die Theorie des Lebens klar.
In der Rückschau auf ihr eigenes Leben Der Lebensabend einer Idealistin hatte Malwida Freiin von Meysenbug (1816-1903) etwas ähnliches geschrieben:
Das Leben selbst ist des Lebens Zweck. Gelebt zu haben ist unsere Aufgabe. Wie hoch oder wie niedrig man die versteht, ist eines jeden Sache.
Was den Sinn der Welt selbst angeht fragen Atheisten typischerweise den Christen, wie ein liebender Gott Milliarden von Jahren sinnlosen Tierleidens zulassen konnte, nur um eine Bühne für die Entwicklung und das Leiden des Menschen zu schaffen, um ihn dann „zu erlösen“. Der Christ antwortet mit dem Hinweis, daß die Werte des Atheisten eigentlich christliche Werte seien, d.h. daß es ihm, dem Atheisten, außerhalb einer gottesfürchtigen Kultur egal wäre, das Tiere leiden. Der Atheist wird einwenden, daß es ihm doch gar nicht um das Leiden der Tiere gehe, sondern um die Selbstwidersprüchlichkeit des Christentums: der angeblich liebende Gott schuf mit der Welt das Leid.
Ich würde argumentieren, daß weder der Atheist noch der Christ eine Vorstellung davon haben, was „Leiden“ und was „Gott“ bedeuten. Sowohl „Leiden“ (Strömen, Fühlen, Empfinden, Emotion, Wahrnehmung) als auch „Gott“ (Strömen, Fühlen, Empfinden, Emotion, Wahrnehmung) machen nur im Zusammenhang mit einer kosmischen Lebensenergie Sinn. Beide Seiten, sowohl die atheistische als auch die christliche, wissen nicht, wovon sie sprechen.
Interessanterweise gibt es ein philosophisch-religiöses System, das das Leiden und damit die Welt selbst vollständig negiert: der Buddhismus. Nicht wenige „Reichianer“ identifizieren sich mit ihm, wie auch einige Liberale und sogar Atheisten. Wie Nietzsche zeigte, geht es ihnen letztendlich um „das allgemeine grüne Weide-Glück der Herde, mit Sicherheit, Ungefährlichkeit, Behagen, Erleichterung des Lebens für jedermann; ihre beiden am reichlichsten abgesungnen Lieder und Lehren heißen ‚Gleichheit der Rechte‘ und ‚Mitgefühl für alles Leidende‘ – und das Leiden selbst wird von ihnen als etwas genommen, das man abschaffen muß“ (Jenseits von Gut und Böse).
Oberflächlich mag der Protest gegen das Leiden an sich, der sich sogar gegen Gott selbst richtet, liebevoll und lebenszugewandt wirken, doch letztendlich richtet er sich gegen das Leben selbst. Es läuft alles auf Mephistopheles Aussage hinaus (aus Goethes Faust): Es wäre besser, wenn es nichts gäbe – das Nirwana („keine Winde“)! Dies ist natürlich der Kern der Emotionellen Pest, dieses Ressentiments der Leidenden gegen das „ungerechte“ Leben.
Das rationalistische Wahngebilde des Atheisten ist mir ebenso vollständig gleichgültig, wie das mystische des Christen und erst recht der Nihilismus der Buddhisten, mich interessiert nur, daß aus ihren Mündern bestimmte Charakterstrukturen sprechen. Die mechanistisch-liberale Charakterstruktur, die vom bioenergetischen Kern gelöst ist und sich in ewiger ödipaler Rebellion gegen „Gottvater“ befindet, und die mystisch-konservative Charakterstruktur, die wie Josef mit Gott um dessen Segen ringt. Wobei der christliche Gott, der bewußt all das Leiden zuläßt, nicht das Monster ist, als den ihn die Atheisten, für die das Leiden das unvermeidliche Resultat einer blinden „unbewußten“ Evolution ist, entlarven bzw. als selbstwidersprüchliche Entität beseitigen wollen. Natürlich existiert „Gott“ nicht, aber er ist immerhin die Verkörperung des grundsätzlichen „Ja“ zum Leben. Was den Buddhismus und sein „Nein“ betrifft, verweise ich auf Die Massenpsychologie des Buddhismus.
Daß der Christ durch seine Sexualunterdrückung, man denke nur an die unmenschlichen Ehegebote, im Eizelfall das Leben negiert, während der Liberale sich sogar mit einer leidenden Zecke auf einem Dinosaurier vor 80 Millionen Jahren identifiziert… Das Problem ist, daß Mephistopheles (der Teufel) nicht durchschaut, sondern bewundert und verehrt wird.
Am Anfang von Goethes Faust überantwortet Gott Faust dem Teufel:
Nun gut, es sey dir überlassen! / Zieh diesen Geist von seinem Urquell ab, / Und führ’ ihn, kannst du ihn erfassen, / Auf deinem Wege mit herab, / Und steh’ beschämt, wenn du bekennen mußt: / Ein guter Mensch, in seinem dunkeln Drange, / Ist sich des rechten Weges wohl bewußt.
Oder wie Malwida von Meysenbug sagte: wie wir das Leben leben, mit hohem oder niedrigem Anspruch, nah an der Quelle des Lichts oder in der Dunkelheit, liegt einzig an uns selbst.
Wie angedeutet, spekuliert Reich im letzten Kapitel von Die kosmische Überlagerung über die Ursprünge der Panzerung des Menschen. Die Störung der Integration aller biologischen Funktionen könnte eingetreten sein, als der Mensch seine Aufmerksamkeit erstmals auf sich selbst gerichtet habe, was mit einem verwirrten Erschrecken einherging. Reich führt das Descartsche „Cogito, ergo sum“, den Schluß von der Denkfähigkeit auf die eigene Existenz, an und verweist auf den Schrecken, der den Menschen noch immer überkommt, wenn er intensiv nachdenkt, so als erinnere ihn diese Tätigkeit an die besagte existentielle Urkrise, bei der Selbstwahrnehmung und Selbsterkenntnis sein einheitliches Funktionieren zerstörten, er sozusagen des Paradieses verlustig wurde und den Garten Eden verlassen mußte.
Das sind Überlegungen, die von seinen Forschungen über Schizophrenie im letzten Kapitel von Charakteranalyse, wo es um die Spaltung zwischen Wahrnehmung und Erregung ging, beeinflußt worden sind. Reich zufolge ist die schizophrene Spaltung eng mit dem Ursprung der Panzerung verknüpft, weil hier im Vorgang der Selbstwahrnehmung die Erregung durch die Wahrnehmung gestört wird, indem die Aufmerksamkeit auf das eigene Ich gerichtet wird und es dergestalt zu einer Art unnatürlichem „Rückstau“ kommt. Der „Flow“ hört auf und die Panzerung setzt ein. Das ist ungefähr so, als würdest du dich unvermittelt beobachtet fühlen und könntest dich deshalb nicht mehr unbefangen und natürlich bewegen, „nicht mehr frei atmen“. Es ist kein Zufall, daß insbesondere für Schizophrene die Aufmerksamkeit anderer eine einzige Tortur sein kann. Die Hölle sind, frei nach Sartre, ihre Mitmenschen!
Die Unbefangenheit hört auf und der „Krampf“ fängt an! Mich gemahnt das an Goethes Aussage, die Suche nach sich selbst sei etwas „Unedles“. Selbstreflektion hat etwas zutiefst Krankhaftes, Entartetes an sich. Zwar ist „Selbstreflektion“ an und für sich lobenswert, aber es ist wie beim Sportübungen – man funktioniert nur gut, „ist bei der Sache“, „ist man selbst“, wenn man sich selbst vergißt und „selbstvergessen“ ganz im Flow ist. Sobald man seine Aufmerksamkeit auf sich selbst richtet (etwa weil man sich beobachtet fühlt), beginnt man zu stolpern und wird unbeholfen, d.h. beginnt gepanzert zu funktionieren. Es ist wie beim sprichwörtlichen Tausendfüßler, der anfängt über die eigenen Beine zu stolpern, sobald er seine Aufmerksamkeit darauf richtet, wie genau er seine „Füße“ bewegen muß, um nicht zu stolpern. Mit anderen Worten, man ist anfangs seiner selbst sicher und handelt dementsprechend; etwas was sofort zerstört wird, wenn man darüber „nach-denkt“. Es war Stirner, der sagte, daß man nicht in seinen Gedanken ist, seinen „Hirngespinsten“, sondern zwischen seinen Gedanken, d.h. wenn man nicht nach-denkt, sondern schlichtweg ist.
Hier sei mir die Zwischenbemerkung erlaubt, daß der Zusammenhang zwischen dem Gefühl des Beobachtetwerdens und dem eigenen „Verkrampfen“ auch ein entscheidendes Moment der medizinischen Orgontherapie ist. Zwar könnte man ein Gutteil dessen, was in einer Orgontherapiesitzung auf der Matratze passiert, auch allein zu Hause machen, aber trotzdem ist die Anwesenheit des beobachtenden Therapeuten das alles entscheidende Element: Erst durch das belastende Gefühl beobachtet zu werden und durch die ständige Aufforderung sich selbst zu beobachten, wird die Panzerung und ihre tiefste Ursache, d.h. der „Panzerungsmechanismus“ wirklich angesprochen. Ohne dieses Element sind das alles nur mechanische Übungen!